Spiritualità, trascendenza e cura: un dialogo tra Mente, Corpo e Anima nell’assistenza sanitaria

L’emersione della coscienza nella psiche umana, come sosteneva il Prof. De Marchi, non è solo la matrice delle risposte religiose politiche e filosofiche reattivo difensive all’angoscia di morte ma essa è anche all’origine di una evoluzione emozionale ed intellettuale che sta alla radice delle dimensioni cognitive di significato e di senso della nostra specie.

Quindi la struttura coscienziale è: ciò che determina nel vivente il passaggio da una dimensione di rapporto immersivo e diretto con la vita; ciò che determina una dimensione mediata e esistenziale con la vita stessa; ciò che da luogo alle angosce apicali e ad una tensione esistenziale permanente; ciò che determina le risposte disfunzionali e funzionali alla tensioni esistenziali.

Nel passaggio da vita ad esistenza la nostra specie, per ragioni sia biopsichiche che culturali, è come se avesse perduto la continuità evolutiva delle due dimensioni trovandosi spesso in conflitto con la vita stessa addossandone la responsabilità delle proprie terribili tensioni.

Questa drammatica scissione tra vita ed esistenza ha condotto ad oscurare una risorsa fondamentale di coping che è insita nella consapevolezza della continuità tra vita ed esistenza. Tale connessione può essere ristabilita attraverso la consapevolezza transpersonale.

«Dovrei pure osservare che, a mio avviso, la psicologia umanistica, la Terza forza della psicologia, è transitoria, è un prologo ad una Quarta psicologia ancor più “elevata”, transpersonale, trans-umana, incentrata sul cosmo anziché sui bisogni e sull’interesse umano, oltrepassante la condizione umana, l’identità, l’autorealizzazione e così via.» A. Maslow

La malattia oncologica rappresenta uno dei fattori di rischio di disagio emotivo e spirituale più importanti e gravi, con deterioramento della salute mentale così come delle prospettive esistenziali delle affette da cancro.

Gli interventi psico-oncologici devono prendere in considerazione le specifiche dimensioni di sofferenza e i temi legati al bisogni di significato, scelta, speranza e crescita post-traumatica espressi da questi pazienti.

Verrà illustrata l’attività del Programma di Psiconcologia di Ferrara come esempio di presa in cura centrata sulla persona, che tiene conto della storia individuale, della fase di vita e di malattia, delle narrazioni e dei bisogni terapeutici e di sviluppo personale che ogni paziente porta con sé.

L’intervento è la narrazione di un cammino psicoterapeutico complesso di due esperienze di abuso in età infantile . Dalla “scoperta”, delle ferite, rimosse, per l’abuso subito in un giovane e in una donna adulta alla loro cura psicologica e spirituale.

Vengono descritte le “tappe” del loro cammino di cura, lungo e pieno di sofferenza, non solo come elaborazione psicologica del trauma ma arrivare alla pace interiore e sociale mediante il perdono di se stessi e dell’aggressore.

Il sogno ha sempre accompagnato l’uomo alle ricerca di risposte che non riesce a trovare nel quotidiano. È il bisogno di varcare altre dimensioni, a trovare un contatto con il divino o semplicemente con le parti di sé di cui non si è consapevoli. Nell’analisi dei sogni di possono seguire differenti strade, ognuna di essa percorribile e valida, a seconda del bisogno e della personalità del paziente.

Il bisogno sempre più crescente di trovare una dimensione spirituale nel percorso terapeutico che giunge proprio dai pazienti in questo particolare periodo storico, pone nuovamente la dimensione onirica come “via regia” non solo alla conoscenza dell’inconscio ma anche della propria Anima, di quella parte della propria persona che fatica a trovare ascolto e accoglienza.

La teoria polivagale di Stephen Porges sottolinea il ruolo del nervo vago e del sistema nervoso autonomo nella regolazione emotiva e nello sviluppo del senso di sicurezza. Questo delicato equilibrio è minacciato in situazioni di pericolo e di malattia, portando alla comparsa di segnali di distress.

In questo intervento si sottolinea il ruolo protettivo e benefico sulla Hearth Rate Variability (HRV), considerato un indice di equilibrio autonomico, di pratiche di preghiera, mindfulness, o di esercizi corporei con forte valenza meditativa e trascendente per favorire il benessere psicosomatico del paziente. In conclusione, le pratiche di preghiera e la spiritualità da un punto di vista scientifico evidenziano un ruolo protettivo e benefico sulla regolazione emotiva del paziente.

La relazione presenterà degli stimoli che si potranno approfondire con il dialogo e con ipotesi di applicazioni in alcuni casi clinici.

Si cercherà di raggiungere tre obiettivi:

1. differenziare i concetti e le definizioni di religiosità, spiritualità e mistica;
2. introdurre il concetto di spiritualità nella Logoterapia di V. Frankl in termini di:
   • autotrascendenza e presentazione della Scala della autotrascendenza
   • la spiritualità inconscia.
3. problematiche relative alla religione e alla religiosità nel DSM-5-TR. Ipotesi di diagnosi e trattamenti per le psicopatologie correlate con la religiosità.

La creatività è un’intrinseca abilità umana è uno strumento di ampliamento delle possibilità del singolo, uno strumento di libertà, implementa le capacità di coping e di resilienza; la psicoterapia esistenziale è un processo creativo e generatore di creatività.

La mindfulness è la capacità di essere pienamente radicati nel momento presente, in modo non giudicante e non reattivo. Questa capacità può essere sviluppata attraverso la pratica della meditazione, portando a un aumento progressivo dei livelli di mindfulness nel tempo. Ciò comporta notevoli benefici in termini di riduzione della sofferenza esistenziale, conosciuta nel Buddhismo come dhukka, miglioramento del benessere psicofisico generale e potenziamento delle relazioni interpersonali. Influenti modelli della mindfulness hanno evidenziato come tali benefici possano derivare primariamente dalla capacità della mindfulness di ridurre l’attaccamento al sé, da semplici esperienze di decentramento fino alla trascendenza del sé vera e propria. La trascendenza del sé indica la perdita di una netta separazione tra il sé e il resto del mondo, un senso di unità e di interezza che molti sistemi religiosi e spirituali hanno tentato nel tempo di definire.

Per investigare questi meccanismi, abbiamo condotto una serie di esperimenti su meditatori esperti e principianti, al fine di valutare gli effetti della meditazione sulla rappresentazione dello spazio peripersonale e, di conseguenza, sul concetto di sé. I nostri risultati hanno dimostrato che anche una breve pratica meditativa, focalizzata sul respiro, può apportare significative modifiche all’estensione e alla qualità della rappresentazione del sé. Questi cambiamenti erano più evidenti nei meditatori esperti rispetto ai principianti e si correlavano positivamente con una migliorata sensibilità interpersonale, misurata attraverso lo spazio personale.

In generale, questi dati indicano come la meditazione mindfulness possa profondamente alterare la percezione e la rappresentazione di sé, favorendo un maggiore senso di apertura verso gli altri. Ciò, a sua volta, può promuove un miglioramento delle capacità relazionali e una riduzione della sofferenza esistenziale causata dall’isolamento e dalla percezione di distanza dagli altri e dal mondo.

Partendo da un’ esperienza personale con la grande Madre Terra esploro come l’incontro con il dolore, la povertà e la miseria hanno costellato e contaminato la mia traiettoria esistenziale. Consapevole, come dice Jung: “Conosci tutte le teorie, domini tutte le tecniche. Tuttavia per toccare un’altra anima umana, devi semplicemente essere un’altra anima umana”.

In questo momento storico, dove l’intera umanità attraversa un buio carico di assenza di speranza, è necessario e urgente tornare a ricercare la purezza dello sguardo dei bambini recuperando una dimensione spirituale sempre più determinante nella cura degli esseri umani. “Tumaini ni watoto”, ovvero solo i sogni dei bambini possono aiutarci ad orientare il nostro viaggio di vita.