First Nation (Prime Nazioni) è un termine utilizzato per identificare le popolazioni indigene canadesi che non sono né Inuit né Métis.
Tradizionalmente, le Prime Nazioni in Canada vivevano a sud del Circolo Polare Artico. Ci sono 634 governi o bande di Prime Nazioni riconosciute.
Dalla fine del XVIII secolo, i canadesi europei incoraggiarono le Prime Nazioni ad assimilarsi alla cultura europea, definita “cultura canadese”. Il presupposto era che questa fosse la cultura “corretta”, perché i canadesi di origine europea si consideravano dominanti e tecnologicamente, politicamente e culturalmente superiori.
Ci fu una resistenza contro questa assimilazione e molte bande di First Nation negarono le pratiche europee.
Fondato nel XIX secolo, il sistema delle scuole residenziali indiane canadesi aveva lo scopo di forzare l’assimilazione degli aborigeni e delle Prime Nazioni alla società europea canadese. Lo scopo delle scuole, che separavano i bambini dalle loro famiglie, è stato descritto dai commentatori come “l’uccisione dell’indiano nel bambino“.
Il tentativo di forzare l’assimilazione comportava la punizione dei bambini che parlavano la propria lingua o praticavano la propria fede, portando alle accuse di genocidio culturale ed etnocidio nel XX secolo.
Solo un paio di giorni fa sono state trovate 17 fosse comuni vicino alla Marieval Indian Residential School, a Port Alberini – Canada, contenenti i corpi di oltre 700 piccoli studenti costretti a frequentare collegi religiosi finanziati dallo Stato allo scopo di sradicarli dalla loro cultura. Scuola gestita dalle suore della congregazione di Saint Joseph of Saint-Hyacinthe dal 1898 al 1997.
Il tema delle tombe non segnate delle scuole residenziali è esploso nel maggio 2021, quando la First Nation Tk’emlups te Secwepemc ha annunciato l’identificazione di oltre 200 presunte tombe non segnate sul terreno di una ex scuola di Kamloops.
“Dobbiamo ricordare che tutti questi studenti erano solo bambini“, ha detto il consigliere capo eletto Tseshaht Wahmeesh, il cui nome inglese è Ken Watt. “Erano solo bambini. Quindi, per quelli di voi che non provengono dalle nostre comunità, voglio che ci pensiate, che pensiate a cosa accadrebbe oggi se dei bambini di cinque anni venissero allontanati dalle loro case“.
“Questa è la realtà con cui le nostre comunità devono convivere“, ha detto Wahmeesh, che indossava una tradizionale fascia di cedro.
“Il motivo per cui non riusciamo a superarlo è che ci vuole più di una generazione per superare 150 anni di colonizzazione e di abusi sulla nostra gente“, ha detto Wahmeesh.
Molti partecipanti alla cerimonia indossavano l’arancione, il colore che rappresenta i morti e i sopravvissuti delle scuole residenziali canadesi. Decine di donne hanno danzato lentamente al ritmo dei tamburi, girandosi sul posto con i loro scialli arancioni.
Sheri Meding, la ricercatrice principale che ha svolto il lavoro con i documenti storici e le dichiarazioni dei sopravvissuti, ha detto che, intervistando i sopravvissuti della scuola, sono emersi alcuni temi ricorrenti, tra cui gli aborti forzati, i luoghi di sepoltura multipli privi di contrassegni, il ritrovamento da parte degli studenti di teschi e resti umani in tutto il terreno e la testimonianza di piccole bare portate fuori dall’edificio di notte.
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Colonizzazione e Trauma. Il caso delle popolazioni First Nation canadesi
Shelley Spear Chief, MSW, lavora con individui della First Nation con esperienze storiche complesse e traumatiche in corso, all’interno del suo studio privato. Ha sostenuto scuole della First Nation, rifugi per donne, servizi per l’infanzia, fornendo consulenza di gruppo, arteterapia e una serie di valutazioni della parentela e della capacità genitoriale.
