La Cura dell’Altro nelle Diverse Culture

La paranoia è una manifestazione psicopatologica la cui fenomenologia è trasversale a molteplici delle categorie nosografiche psichiatriche tra quelle attualmente condivise dalla comunità scientifica. Sebbene la Psicopatologia e la Psichiatria ne abbiano ampiamente esplorato le dinamiche, è possibile riflettervi anche attraverso la lente dell’Antropologia. In quest’ultima prospettiva, la paranoia nascerebbe dal bisogno – largamente condiviso dagli esseri umani – di conferimento di senso all’esperienza di sofferenza. In Antropologia, l’attribuzione di significato ai vissuti di sofferenza è il processo principale attraverso cui si realizza l’efficacia terapeutica di quel complesso di fattori che Benedetti definisce «rituale dell’atto terapeutico», che con Lévi-Strauss (1958) è definita «efficacia simbolica»; oggi, più di frequente, vi si fa riferimento con i termini «efficacia del significato» per non dare adito a equivoci: nelle sue conseguenze,l’efficacia del significato non è dissimile, ad esempio, dall’efficacia biochimica dei principi attivi dei farmaci (F. Benedetti, 2018). Nata dunque dal bisogno di senso, la paranoia lo esaspererebbe, proiettandolo fino al suo estremo patologico: ciò che in Psichiatria si può definire, allo stadioiniziale, «interpretatività».

La Forza, nella visione degli Huni Kuin dell’Amazzonia, è concepita come un’energia dinamica che si attiva e si manifesta nell’individuo attraverso la relazione con le piante e gli spiriti della foresta, intesa come una vera e propria “farmacia vivente”. I guaritori-sciamani, Paje e Maje, svolgono il loro ruolo terapeutico ricorrendo a un complesso sistema di pratiche e strumenti tradizionali: l’uso di piante sacre come il Nixi Pae (ayahuasca), il Rapé, la Sananga e il Kampun (Kambo); fumigazioni con erbe; bagni d’erbe; canti sacri; rituali di pulizia energetica e di pittura corporale.

La concezione di malattia è profondamente somatica: non esistono patologie puramente mentali, poiché ogni forma di malessere si inscrive e si manifesta solo nel corpo. Il benessere è legato al mantenimento di una vibrazione energetica elevata, che si coltiva attraverso l’uso costante di parole e attitudini positive, l’assenza di lamentela anche in presenza del dolore, e una forte dimensione comunitaria. La solitudine è interpretata come segno di squilibrio e vulnerabilità rispetto a spiriti

malevoli, contrastati con canti, parole, rituali, e con l’aiuto delle piante di potere. La cura si configura così come un processo integrato di natura spirituale, relazionale ed ecologica.

La cura interculturale si esprime su più livelli, dall’accoglienza quotidiana delle famiglie straniere fino alle azioni di prevenzione oncologica sul territorio. L’esperienza clinica nella Casa di Peter Pan, casa di accoglienza per famiglie di bambini oncoematologici provenienti da diversi Paesi, ha mostrato come la condivisione e la creazione di un “ambiente terapeutico” favoriscano resilienza e integrazione. A questa si affianca il progetto europeo FEI – Foreign Women Cancer Care, realizzato in collaborazione con AIMaC, IFO e Fatebenefratelli, che ha promosso l’accesso delle donne migranti ai programmi di screening e cura dei tumori femminili. Nel progetto sono stati attivati punti informativi, un portale multilingue, materiali informativi tradotti, oltre 2.000 interventi di mediazione sociale e sanitaria, percorsi di accompagnamento psicologico e sono stati individuati casi di patologie oncologiche che hanno potuto beneficiare di diagnosi precoce e presa in carico immediata. Mettere in dialogo queste due esperienze – l’accoglienza clinica e la ricerca applicata – consente di riflettere su modelli di cura capaci di ridurre le barriere linguistiche e culturali, rafforzare la resilienza e promuovere una salute realmente inclusiva.

La relazione esamina le concezioni e le pratiche relative a quello che noi siamo soliti chiamare disagio psichico di una popolazione indigena messicana: i Nahua della Sierra di Puebla, che il relatore studia dal 1984. Essi concepiscono l’essere umano come composto da un ricettacolo corporeo e una serie di componenti spirituali (l’anima immortale, l’ombra e uno o più alter ego), che però sono strettamente interconnesse con organi corporei come cuore, testa e fegato, in un’ottica olistica che si discosta dall’approccio occidentale. La loro spiegazione del disagio mentale è spesso attribuita a cause legate ai rapporti sociali o con le entità extraumane, come l’intrusione di forze eteree, fatture, squilibri energetici o mancanze morali. Eziologie assai lontane dalle categorie nosologiche della medicina occidentale. Le cure tradizionali includono l’uso di piante medicinali, manipolazioni corporee e pratiche rituali, tra cui suppliche rivolte a possibili coadiutori divini e offerte. Tutti interventi che chiamano in causa la sfera del significato, sulla base di un sistema di credenze fortemente radicate e condivise.

La traduzione delle categorie eziologiche indigene nella terminologia della nosografia occidentale risulta difficile e spesso inadeguata, poiché nel processo diagnostico entrano in gioco, prima ancora delle eventuali disfunzioni organiche, l’insieme delle relazioni del paziente e della sua cerchia sociale più prossima con la società e il cosmo. Adottare una prospettiva “meta-etnica”, che consenta di utilizzare le categorie della nostra psichiatria con consapevolezza della loro contestualità storico- sociale, considerando con attenzione e rispetto le prospettive di chi vive in contesti culturali altri può non solo favorire un dialogo interculturale che può arricchire le conoscenze sui problemi psichici in sé, ma anche generare interventi terapeutici più calibrati ed efficaci.