Il trauma collettivo e la costruzione sociale del significato

Il trauma collettivo e la costruzione sociale del significato

Il trauma collettivo è un evento catastrofico che manda in frantumi il tessuto di base della società. Oltre alla terribile perdita di vite umane, il trauma collettivo è anche una crisi di significato.

Il presente lavoro delinea sistematicamente il processo che inizia con un trauma collettivo, si trasforma in una memoria collettiva e culmina in un sistema di significato che consente ai gruppi di ridefinire chi sono e dove stanno andando. Per le vittime, il ricordo del trauma può essere adattivo per la sopravvivenza del gruppo, ma anche innalzare la minaccia esistenziale, che spinge alla ricerca di un significato e alla costruzione di un sé collettivo transgenerazionale.

Per gli autori del reato, la memoria del trauma rappresenta una minaccia per l’identità collettiva, che può essere affrontata negando la storia, minimizzando la colpevolezza per il torto subito, trasformando la memoria dell’evento, chiudendo la porta alla storia o accettando la responsabilità. Il riconoscimento della responsabilità spesso si accompagna alla dissociazione dal gruppo. La dissonanza tra i crimini storici e la necessità di mantenere un’immagine positiva del gruppo può essere risolta, tuttavia, in un altro modo: può spingere a creare una nuova narrazione di gruppo che riconosca il crimine e lo utilizzi come sfondo per accentuare le attuali azioni positive del gruppo.

Sia per le vittime che per i colpevoli, ricavare un significato dal trauma è un processo continuo che viene continuamente negoziato all’interno dei gruppi e tra i gruppi; è responsabile dei dibattiti sulla memoria, ma ha anche la promessa di fornire una base per la comprensione tra i gruppi.

Il termine trauma collettivo si riferisce alle reazioni psicologiche a un evento traumatico che colpiscono un’intera società; non riflette semplicemente un fatto storico, il ricordo di un evento terribile accaduto a un gruppo di persone. Suggerisce che la tragedia è rappresentata nella memoria collettiva del gruppo e, come tutte le forme di memoria, comprende non solo una riproduzione degli eventi, ma anche una continua ricostruzione del trauma nel tentativo di dargli un senso.

La memoria collettiva del trauma è diversa da quella individuale perché persiste al di là della vita dei diretti sopravvissuti agli eventi, ed è ricordata da membri del gruppo che possono essere lontani nel tempo e nello spazio dagli eventi traumatici. Queste generazioni successive di sopravvissuti al trauma, che non hanno mai assistito agli eventi reali, possono ricordare gli eventi in modo diverso rispetto ai sopravvissuti diretti, e quindi la costruzione di questi eventi passati può assumere forme diverse da generazione a generazione. Questa memoria collettiva di una calamità subita in passato dagli antenati di un gruppo può dare origine a una dinamica di scelta del trauma che intreccia il legame tra trauma, memoria e sicurezza ontologica.

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In questo articolo si illustra come la memoria collettiva di eventi traumatici sia un processo psicologico sociale dinamico, dedicato principalmente alla costruzione di significato. La creazione e il mantenimento del significato comprendono un senso di continuità del sé, una connessione tra il sé, gli altri e l’ambiente. Si tratta di un processo di costruzione dell’identità che comprende il senso di autostima, la continuità, la distintività, l’appartenenza, l’efficacia e, in ultima analisi, il senso di significato.

Per le vittime di traumi collettivi il significato è stabilito da:

  • queste tradizioni di minaccia amplificano le preoccupazioni esistenziali e aumentano la motivazione a incorporare il trauma in un sistema simbolico di significato;
  • il trauma favorisce il senso di un sé collettivo che è transgenerazionale, promuovendo così un senso di significato e mitigando la minaccia esistenziale;
  • il senso di un sé collettivo storico aumenta anche la coesione e l’identificazione di gruppo che funzionano per creare significato e alleviare le preoccupazioni esistenziali;
  • il profondo senso di significato che nasce dal trauma collettivo perpetua la memoria del trauma e la riluttanza a chiudere la porta al passato;
  • con il tempo il trauma collettivo diventa l’epicentro dell’identità di gruppo e la lente attraverso la quale i membri del gruppo capiscono il proprio ambiente sociale.

Per i membri dei gruppi di aggressori, il trauma collettivo rappresenta una minaccia all’identità, in quanto crea una tensione tra il desiderio di vedere il gruppo in una luce positiva e il riconoscimento di gravi trasgressioni morali nel suo passato. L’incapacità di conciliare il carattere del gruppo nel presente con il suo carattere nel passato può motivare i membri del gruppo a percepire una discontinuità storica del gruppo che serve a distanziare i membri attuali del gruppo dai trasgressori del passato. A volte questa discontinuità si riflette nella motivazione a chiudere la porta alla storia e a non guardarsi mai indietro e a volte i capitoli spinosi della storia di un gruppo vengono sorvolati, creando uno scomodo vuoto nella memoria collettiva – un’assenza che suggerisce una presenza.

I membri dei gruppi autori di reati possono affrontare il capitolo oscuro della loro storia negando completamente gli eventi, disconoscendoli e rifiutando di assumersene la responsabilità. Tuttavia, il più delle volte, le reazioni a una storia scomoda assumono una forma più sfumata: i membri del gruppo di autori di reati ricostruiscono il trauma in modo più gradevole e lo rappresentano in modo da ridurre la responsabilità collettiva. In alcuni casi, la dissonanza tra i valori attuali del gruppo e il comportamento passato è così grande che la dissociazione dal gruppo rimane l’unica opzione possibile.

Comprendere l’impatto del trauma sul significato collettivo diventa ancora più complesso se si considera quella che Primo Levi definiva la zona grigia – una zona nebulosa in cui la distinzione tra vittime e carnefici non è sempre netta, e le vittime possono comportarsi come carnefici e i carnefici come vittime. I membri dei gruppi che si trovano in questa regione della memoria collettiva sono spesso motivati a rappresentare in modo difensivo la loro storia, in modo da evidenziare il loro sacrificio e sminuire il loro crimine. Questi gruppi possono anche impegnarsi in dinamiche di vittimismo competitivo con altri gruppi che chiedono di essere riconosciuti come vere e proprie vittime.

A volte la vittimizzazione di un gruppo rappresenta una minaccia per un altro gruppo non correlato, perché ritiene che la sua vittimizzazione sia messa in ombra e non riceva la dovuta attenzione e riconoscimento. Ad esempio, gli immigrati dell’Africa subsahariana in Belgio, che sentivano la mancanza di riconoscimento della vittimizzazione del loro gruppo, hanno espresso più antisemitismo come forma di vittimismo competitivo con gli ebrei, la cui vittimizzazione riceve maggiore riconoscimento. Il presente lavoro offre una prospettiva che suggerisce che le tribolazioni interne e intergruppo su un capitolo oscuro della storia rappresentano più di un tentativo di abdicare alla responsabilità per i crimini del passato o di litigare sui benefici dello status di vittima.

La necessità di fare i conti con un passato oscuro rappresenta una crisi di significato che deve essere risolta affinché il gruppo possa decostruire e ricostruire il proprio senso di sé collettivo e assumere un’identità che offra continuità, coerenza e significato. La memoria dei crimini storici minaccia i valori fondamentali, le nozioni attuali di autostima e il senso di avere uno scopo collettivo costruttivo. La ricerca del significato deve quindi comportare la ricostruzione di questi elementi fondamentali.

Quest’analisi del significato che deriva dal trauma sia per i gruppi di vittime che per quelli di carnefici offre il suggerimento provocatorio che il trauma non è solo un evento distruttivo, ma anche un ingrediente insostituibile nella costruzione del significato collettivo. Di conseguenza, per i gruppi di vittime possono esserci dei vantaggi secondari al trauma collettivo, spesso trascurati, che hanno la funzione di mantenere viva la memoria del trauma e di portare le generazioni successive a incorporare il trauma nel loro sé collettivo. Per i gruppi di colpevoli, il trauma funziona come un catalizzatore che stimola la costruzione di una nuova rappresentazione sociale che, se ha successo, può sostenere un sé collettivo che riconosce le trasgressioni passate in un modo che non è né difensivo né paralizzante, e che promuove un’identità sociale positiva.

 

Dalla disintegrazione al significato ritrovato

Il trauma collettivo è devastante per gli individui e per i gruppi; costituisce un evento catastrofico che colpisce non solo le vittime dirette, ma la società nel suo complesso. Così come il trauma a livello individuale manda in frantumi visioni del mondo presuntive su se stessi e sulla propria posizione nel mondo, il trauma collettivo è un evento catastrofico. Il trauma collettivo trasforma anche il modo in cui i sopravvissuti percepiscono il mondo e comprendono il rapporto tra il loro gruppo e gli altri gruppi, anche quelli estranei alla vittimizzazione iniziale. Stabilire un significato, quindi, è particolarmente importante quando gli individui (o i gruppi) affrontano esperienze di vita traumatiche. Il sociologo Kai Erikson descrive in modo eloquente le somiglianze e le differenze tra i traumi individuali e collettivi e il loro impatto sul sé:

Per trauma individuale intendo un colpo alla psiche che fa breccia nelle difese dell’individuo in modo così improvviso e brutale da impedirgli di reagire efficacemente. Per trauma collettivo, invece, intendo un colpo ai tessuti di base della vita sociale che danneggia i legami che uniscono le persone e compromette il senso di comunanza prevalente. Il trauma collettivo si fa strada lentamente e persino in modo insidioso nella consapevolezza di chi ne soffre, per cui [è] una graduale presa di coscienza del fatto che la comunità non esiste più come fonte efficace di sostegno e che una parte importante di sé è scomparsa. “Noi” non esistiamo più come una coppia collegata o come cellule collegate in un corpo comunitario più grande” (Erikson, 1976, pp. 153–154).

La rappresentazione di Erikson della disintegrazione dei sistemi di supporto sociale di fronte al trauma collettivo chiarisce la crisi di significato che ne consegue. Il trauma collettivo mina un senso di sicurezza fondamentale con effetti di lunga durata tra le seconde e terze generazioni di sopravvissuti. A livello personale, questi individui mostrano tassi significativamente più elevati di disagio psicologico; a livello sociale i sopravvissuti di seconda e terza generazione manifestano un’accentuata paura individuale e collettiva, sentimenti di vulnerabilità, orgoglio nazionale ferito, umiliazioni, una crisi di identità e una predisposizione a reagire con maggiore vigilanza alle nuove minacce, tanto che il dolore delle generazioni passate viene confuso con le minacce che incombono sulla generazione attuale.

Il trauma può contribuire alla creazione di una narrativa nazionale, un senso di identità, e modelli di lavoro cognitivi che apparentemente hanno la funzione di assicurare la sicurezza e il benessere del gruppo e di fornirgli valori e linee guida per il futuro. Il trauma collettivo può quindi facilitare la costruzione dei vari elementi del significato e dell’identità sociale: scopo, valori, efficacia e valore collettivo. Questi effetti del trauma sulla costruzione del significato collettivo possono, ironicamente, aumentare con il passare del tempo dall’evento traumatico perché l’attenzione della memoria si sposta dalla dolorosa perdita di vite umane alle lezioni a lungo termine che i gruppi traggono dal trauma.

 

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Il trauma genera una ricerca di significato

Gli individui e le nazioni possiedono una memoria collettiva degli eventi storici, anche di quelli avvenuti molto tempo prima della loro nascita. Questa memoria collettiva non costituisce una registrazione accurata della storia, ma è piuttosto costruita dai membri del gruppo che fungono da “storici laici” el tentativo di dare un significato alla storia e di fornire un passato utilizzabile che abbia una funzione importante nel presente. Una funzione primaria delle memorie collettive è quella di creare e mantenere l’identità sociale: “La storia ci fornisce narrazioni che ci dicono chi siamo, da dove veniamo e dove dovremmo andare. Definisce una traiettoria che aiuta a costruire l’essenza dell’identità di un gruppo” . La memoria collettiva non solo promuove la costruzione dell’identità, ma anche la conservazione di un’identità collettiva positiva e di un senso di valore.

Il trauma collettivo può minacciare l’identità collettiva; può sollevare domande sul significato del gruppo e sui sistemi di credenze fondamentali sia per le vittime (ad esempio, “dov’era Dio quando è avvenuto il trauma?”), sia per gli autori (“Come ha potuto la mia gente commettere tali crimini?”). Può anche minacciare l’affiliazione con i gruppi di autori di reati, poiché i membri devono inevitabilmente affrontare il peso del senso di colpa. Questi processi possono compromettere la coesione del gruppo e portare alla sua disintegrazione. Il trauma collettivo, tuttavia, non ha necessariamente un impatto negativo sull’identità e sulla coesione del gruppo e spesso rafforza l’affiliazione al gruppo attraverso un sentimento di condivisione del destino – un’integrazione dell’esperienza traumatica nella propria identità e nella propria narrativa. Per esempio, i massacri e le sconfitte militari, per quanto terribili, forniscono un terreno fertile per la produzione di narrazioni culturali e sistemi di credenze condivise che infondono significato e sostengono l’identità sociale all’indomani della calamità.

 

Perché le vittime vogliono ricordare?

La memoria storica per i traumi collettivi può estendersi per diversi anni: gli irlandesi commemorano le ribellioni contro gli inglesi; i coreani portano con sé le cicatrici dell’oppressione giapponese; i bosniaci non potranno mai cancellare le atrocità di Srebrenica; e l’eredità dell’Olocausto è quella di non dimenticare mai. Questi ricordi di vittimizzazione, che possono trasmettere un’immagine poco lusinghiera di debolezza e impotenza del gruppo sollevano la domanda: perché queste persone e molte altre si aggrappano alla loro memoria traumatica come a un bene prezioso? Perché non vogliono andare avanti e lasciare che il passato sia passato?

Il ricordo doloroso del trauma è adattivo per gli individui e i gruppi. Nel primo strato, il livello evolutivo di base, si dimostra che il ricordo del trauma promuove una vigilanza che può migliorare l’effettiva sopravvivenza del gruppo e ripristinare un senso di efficacia. La memoria del trauma, tuttavia, serve ai bisogni degli individui e dei gruppi ben oltre il suo contributo alla sopravvivenza; il ricordo del trauma e la minaccia esistenziale ad esso inerente motivano il desiderio di costruire un significato intorno all’esperienza di un’avversità estrema. In questo processo di creazione di significato, viene messo insieme un sé collettivo transgenerazionale – un’identità storica autotrascendente che fornisce un senso di continuità tra i membri passati, presenti e futuri del gruppo.

Questo sé collettivo transgenerazionale promuove la coesione del gruppo, un senso di importanza del gruppo e di destino comune e un forte impegno verso l’identità del gruppo. Questo aspetto del trauma ristabilisce un senso di controllo, rafforza il valore di sé e della collettività e spinge a cercare un significato nella sofferenza. Lasciare andare il trauma, quindi, è altamente sconveniente e costoso; è come abdicare al significato collettivo; e contro questa minaccia al significato le società si mobilitano per mantenere vivo il trauma come lezione dal passato al futuro.

 

Il significato non è monolitico: le rappresentazioni sociali del trauma

Le società con una storia di traumi sono in un costante processo di costruzione e ricostruzione del significato del trauma, non tanto nel tentativo di comprendere il passato, quanto per la pressante necessità di dare un senso al presente. Poiché il presente è attivo nel plasmare la memoria del passato, quando le condizioni attuali cambiano può cambiare anche la motivazione a ricordare il passato in un certo modo. Questa ricostruzione di senso costituisce la tessitura, ancora una volta, del tessuto di connessione essenziale; di trovare uno scopo, dei valori e un valore e un senso di efficacia per fare la differenza.

Queste conclusioni, tuttavia, presuppongono una relazione monolitica tra trauma, memoria e significato, tale per cui ci si aspetta che tutti i membri del gruppo traggano lo stesso senso di significato dallo stesso trauma collettivo. Tuttavia, le persone comprendono la storia in modi diversi e ciò che può indurre il senso di colpa in alcuni può favorire l’orgoglio in altri, a seconda di come rappresentano il passato e delle attribuzioni che fanno per le trasgressioni del loro gruppo. Per alcuni, la storia del genocidio in Europa instilla un senso di colpa e il desiderio di compensare le malefatte del passato accogliendo l’attuale immigrazione in Europa; per altri, la stessa storia può implicare il pericolo di mescolarsi con altre culture e la necessità di salvaguardare la civiltà occidentale da influenze indesiderate.

Lo studio delle rappresentazioni sociali della storia indica una crescente comprensione del fatto che la rappresentazione collettiva della storia non riflette necessariamente la verità storica, ma è piuttosto una combinazione di fatti storici con miti e credenze condivise che sono essenziali per formare e mantenere l’identità del gruppo. Le rappresentazioni sociali non si basano solo su come un gruppo costruisce il proprio passato, ma anche su come gli altri gruppi lo percepiscono. Le discrepanze tra le percezioni della storia di un gruppo all’interno e all’esterno del gruppo possono quindi essere fonte di tensioni intergruppi.

Le rappresentazioni sociali della storia, quindi, non sono semplici tentativi di comprendere ciò che è accaduto, ma sono elementi costitutivi della costruzione dell’identità sociale. Le ostilità tra gruppi che esistevano durante il trauma sono spesso sostituite da guerre di memoria sulle attribuzioni del trauma e sul suo significato per l’immagine dei gruppi di vittime e colpevoli. Queste guerre di memoria tacite che hanno luogo tra i gruppi di vittime e di carnefici e all’interno di ciascuno di questi gruppi costituiscono una lotta continua con una storia preoccupante e la negoziazione inter- e intra-gruppo del significato collettivo.

 

Conclusioni

Il trauma collettivo è un evento devastante nella storia di un gruppo che ha effetti di vasta portata e influenza profondamente sia i gruppi di autori che di vittime molti anni dopo la fine degli eventi. Fino a poco tempo fa, la letteratura psicologica si è concentrata quasi esclusivamente sulla psicopatologia e sulle conseguenze del trauma collettivo sulla salute. Ma oggi c’è un interesse crescente per la comprensione delle implicazioni sociali e politiche della perpetrazione e della vittimizzazione.

Il presente lavoro offre un’altra prospettiva che non si basa né sulla patologia né sulle conseguenze bellicose del trauma. Al contrario, considera il trauma collettivo come un’esperienza genuina con conseguenze reali per le generazioni successive. La maggior parte della letteratura sulla vittimizzazione storica si colloca nell’ambito della letteratura sulle relazioni intergruppi, ed è influenzato dagli obiettivi e dagli assunti centrali di questa letteratura. Poiché uno degli obiettivi principali della ricerca sulle relazioni intergruppi è quello di comprendere e promuovere la risoluzione dei conflitti e la riconciliazione, gli effetti a lungo termine del trauma collettivo sono spesso valutati in base a questo criterio. Di conseguenza, la vittimizzazione storica è tipicamente intesa come un ostacolo alla pacificazione e come una lente distorta.

In questo articolo si sostiene che la memoria della vittimizzazione ha manifestazioni sia adattive che disadattive. Sebbene i membri dei gruppi di vittime possano essere meno fiduciosi nei confronti degli avversari e più riluttanti a scendere a compromessi e a fare la pace, questa reazione può, a volte, proteggere il gruppo da gesti di pace da parte di avversari infingardi. Sebbene il ricordo del trauma possa favorire una prospettiva post-traumatica paranoica e paralizzante, può anche stimolare la crescita attraverso il significato derivato dal trauma. Un significato che enfatizza la resilienza del gruppo e la sua capacità di riabilitarsi e cambiare all’indomani della calamità. Queste conseguenze sono particolarmente rilevanti nel momento in cui le nuove generazioni di discendenti di vittime e carnefici cercano di costruire un significato sociale che possa spiegare il passato, fornire una tabella di marcia per affrontare le sfide attuali e preparare il gruppo al futuro.

 

L’autore dell’articolo, il Prof. Gilad Hirschberger sarà presente al Collective Trauma & Resilience 2022 con il contributo “Ricostruire il significato sociale in seguito ad un trauma collettivo

Gilad Hirschberger è professore di psicologia sociale e politica all’Università Reichman, in Israele.

Il lavoro di Gilad si concentra sulle minacce esistenziali collettive e sul modo in cui la percezione delle minacce influenza e modella le cognizioni politiche. Questo lavoro è guidato da un modello multidimensionale di minacce esistenziali che ha recentemente sviluppato. Nella sua ricerca, si concentra sulle minacce situate nel passato che gettano un’ombra lunga sul presente, come il ricordo di un trauma collettivo, e sulla percezione delle minacce che incombono nel futuro, come la minaccia nucleare iraniana.

 

 

Articolo liberamente tradotto “Collective Trauma and the Social Construction of Meaning” di Gilad Hirschberger su https://ww w.fronti ersin.org/a rticles/10.3 389/fpsyg.2 018.01441/f ull

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