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Quali sono le motivazioni alla base delle relazioni poliamorose?

relazioni poliamorose

L’articolo presenta in modo critico la questione emergente delle relazioni poliamorose, che sta gradualmente attirando l’interesse in particolare di sociologia e psicologia, con una crescente domanda di terapia.

 

Le ricerche iniziali sono state condotte da studiosi “in-group” – membri di comunità poliamorose – e sono state (più intuitivamente che deliberatamente) modellate dalla difesa del poliamore.

Negli ultimi anni, numerosi psicologi hanno tentato di esplorare sistematicamente il poliamore – sia da una prospettiva evolutiva (Mogilski et al., 2017), socio-culturale (Klesse, 2006) o di trasmutazione dell’identità (Bianchi, 2020), sia evidenziando l’assenza di approcci terapeutici efficaci (Grunt-Mejer e Chańska, 2020, Schechinger et al., 2018, Weitzman et al., 2009).

Comprendere le relazioni poliamorose

In questo articolo, discutiamo del fenomeno del poliamore:

  1. emergenza, ragioni dell’emergenza e accoglienza;
  2. gli stigmi associati alle relazioni poliamorose;
  3. presentiamo i risultati dell’analisi teorica nelle possibili motivazioni degli individui che considerano il poliamore, si impegnano nel poliamore o si allontanano dal poliamore.

 

La relazione poliamorosa è una forma di non monogamia consensuale (CNM)

E’ il termine generico per le relazioni intime, sessuali e romantiche che coinvolgono più di due individui, in cui tutti i soggetti coinvolti sono consapevoli e acconsentono volontariamente alla relazione nella sua interezza (Conley et al., 2013a). Le relazioni CNM includono:

  1. relazioni aperte o “monogame” (relazioni diadiche tra partner sessualmente non esclusive);
  2. scambismo (interazioni sessuali casuali tra più coppie che si scambiano partner per questo scopo);
  3. “anarchia relazionale” (impegnarsi in relazioni multiple, in cui nessuna delle relazioni ha la priorità);
  4. poliamore (Hamilton et al., 2021).

Ogni categoria relazionale indica una differenza nei valori sostenuti, ma tutte queste relazioni sono consensuali in termini di pratiche e non esclusività. La definizione di poliamore qui utilizzata si riferisce a forme alternative di relazione caratterizzate da consensualità, etica e non monogamia responsabile (Lano e Parry, 1995).

Le relazioni poliamorose coinvolgono più di due persone che possono o meno essere di sesso e orientamento sessuale diversi, possono o meno avere interazioni sessuali con più membri della rete, possono avere figli insieme in costellazioni diverse e possono prendersi cura dei bambini (che hanno in relazioni precedenti e/o attuali), conviventi in uno o più nuclei familiari. Tutte le interazioni nella rete sono consensuali.

 

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Modello gerarchico e non gerarchico nelle relazioni poliamorose

Kathy Labriola (1999) descrive le due strutture relazionali più comunemente praticate nelle relazioni poliamorose: strutture gerarchiche e non gerarchiche.

Lei definisce il modello gerarchico delle relazioni come quello in cui i due partner concordano sul fatto che la loro relazione è la relazione primaria (più importante) e le altre relazioni sono secondarie o terziarie (meno importanti). Gli individui che vivono in una relazione primaria tendono a vivere insieme, a partecipare alla genitorialità (se nella relazione sono presenti figli), a condividere le finanze e ad andare in vacanza insieme (Balzarini et al., 2019).

Una struttura di relazione non gerarchica è quella in cui tutti i partner sono esplicitamente identificati come partner primari o non categorizzati in alcun modo, con l’enfasi su tutte le relazioni uguali. Vengono fissati i confini e gli obblighi e gli impegni concordati vengono rispettati equamente da tutti i partner. In questo tipo di relazioni gli individui possono coesistere in una comunità ed entrare in un “matrimonio di gruppo”. Le configurazioni relazionali in cui nessuno dei due partner è un partner primario sono generalmente formate da individui che, pur praticando la CNM, vogliono preservare il più possibile la propria libertà. In tali reti non viene posta alcuna enfasi sui legami relazionali tra i partner.

Secondo Labriola, questo modello è tipico degli individui che sono interessati a molteplici relazioni amorose e/o sessuali, ma il loro impegno più grande di solito non è verso la persona o le persone coinvolte nella relazione, ma verso qualcos’altro: il lavoro, l’arte, la crescita dei figli e la vita quotidiana.

 

Dalla monogamia alle relazioni poliamorose

Niklas Luhmann (1986) fa risalire l’istituzionalizzazione delle relazioni romantiche intime nel mondo occidentale all’emergere del romanzo moderno nel XVIII secolo. Ciò ha aperto la porta alla monogamia e all’esclusività associata che è diventata il discorso dominante (tradizionale) delle relazioni romantiche. Conley et al. (2013a) lo comprendono in modo olistico, nel senso che sia l’amore che il potenziale sessuale sono limitati a due persone. Pertanto, nella società occidentale, ci si aspetta che le persone abbiano un compagno di vita (DePaulo e Morris, 2005) e la maggior parte della popolazione (implicitamente) considera la monogamia un modo più sano di avere una relazione romantica (Conley et al., 2013a). , DePaulo e Morris, 2005).

Nelle società occidentali contemporanee le pressioni normative portano a quella che è comunemente nota come monogamia seriale, per cui gli individui passano da una relazione monogama lunga o breve a un’altra nel corso della loro vita (Fisher, 1989). Tuttavia, ci sono anche individui che non seguono questa “norma” e si impegnano invece in interazioni o relazioni con partner non monogame.

 

Maggiore attenzione alla CNM (non monogamia consensuale)

Negli ultimi due decenni l’interesse per la CNM è aumentato sia tra gli accademici che tra il pubblico in generale. Questo è stato catturato da Moors (2017), che ha documentato il graduale aumento delle ricerche su Internet per i termini “relazioni aperte” e “poliamore” tra il 2006 e il 2015. Tuttavia, questi dati sono solo uno degli indicatori della crescente consapevolezza delle relazioni non-monogame nel mondo.

Un altro indicatore sono i dati empirici provenienti da sondaggi mirati che mostrano che un numero crescente di persone pratica la non monogamia. Ad esempio, due sondaggi online condotti su un campione di convenienza nel 2009 e nel 2010 indicano che il 5% degli intervistati ha dichiarato di praticare la non monogamia (Rubin et al., 2014). Stime recenti basate su campioni rappresentativi a livello nazionale riportano che il 2,4% della popolazione canadese (Fairbrother et al., 2019) e il 4% della popolazione statunitense (Haupert et al., 2017, Levine et al., 2018) avevano una relazione aperta.

Rubel e Burleigh (2020) stimano che ci siano circa 1,44 milioni di individui poliamorosi negli Stati Uniti. Un recentissimo sondaggio nazionale statunitense condotto su un campione demograficamente rappresentativo di adulti (n = 3438) ha rivelato che 1 intervistato su 6 (16,8%) ha riferito il desiderio di dedicarsi al poliamore e 1 intervistato su 9 (10,7%) ha praticato il poliamore ad un certo punto della propria vita (Moors et al., 2021). Allo stesso tempo, negli ultimi anni si è registrato un aumento significativo della ricerca che esamina un’ampia gamma di relazioni consensuali non monogame (Brewster et al., 2017).

 

Chi pratica la non monogamia consensuale CNM?

La CNM è praticata da una vasta gamma di individui. Diversi studi hanno fornito risultati secondo cui il desiderio di impegnarsi e anche il precedente impegno nella CNM è comune tra persone provenienti da una vasta gamma di contesti geografici, razziali, politici, di reddito e religiosi diversi (Fairbrother et al., 2019, Haupert et al., 2017, Mori et al., 2021).

Gli autori scoprono inoltre che gli uomini si dedicano alla CNM più spesso delle donne (Fairbrother et al., 2019, Haupert et al., 2017, Moors et al., 2021) e che le minoranze sessuali (individui gay, lesbiche e bisessuali) praticano la CNM con una frequenza più elevata rispetto agli individui eterosessuali (Haupert et al., 2017).

Tuttavia, quando si esamina specificamente il poliamore, non ci sono prove del fatto che le persone che si identificano come minoranze sessuali praticano il poliamore con maggiori probabilità rispetto agli individui eterosessuali (Moors et al., 2021). Secondo Moors et al. (2021), tuttavia, i partecipanti, che più probabilmente erano stati precedentemente coinvolti nel poliamore, hanno riportato livelli di istruzione più bassi e, inoltre, i partecipanti più giovani hanno riferito un maggiore desiderio di impegnarsi nel poliamore rispetto ai partecipanti più anziani.

Nuova rivoluzione sessuale

Nel 2011 Chamie e Mirkin sottolinearono che i matrimoni tra persone dello stesso sesso stavano diventando sempre più parte del dibattito sul matrimonio, implicando un allontanamento dalla partnership normativa tra un uomo e una donna e quindi dalla nozione di “famiglia nucleare”. (vedi anche Bauman, 2002). Popper (2013) sostiene che, dopo la laurea, i giovani adulti non sentono più il bisogno di formare collaborazioni a lungo termine, contrarre matrimonio e generare figli. Cercano invece relazioni più libere e la sperimentazione di relazioni diverse dalla monogamia attrae un buon numero di individui. Queste tendenze suggeriscono che siamo nel mezzo di una nuova rivoluzione sessuale che implica una discussione più aperta su tutti i tipi di relazioni non tradizionali, comprese quelle non monogame.

La trasformazione delle relazioni tra partner si riflette anche nelle statistiche sull’infedeltà. Sebbene la maggior parte degli adulti statunitensi disapprovi il tradimento (Treas e Giesen, 2000), il fenomeno si verifica nel 20-25% dei matrimoni (Blow e Hartnett, 2005).

 

Stigmatizzazione del poliamore

Sebbene una percentuale non trascurabile della popolazione sia coinvolta in qualche modo nella CNM, esiste ancora uno stigma sociale ad essa associato. La CNM tende generalmente ad essere considerata negativamente, in particolare nelle presentazioni mediatiche, ed è stata descritta come dannosa per la salute mentale dell’individuo, come immatura o addirittura non etica (Salmansohn, 2009).

Si può anche rilevare la stigmatizzazione implicita della non monogamia nei classici della psicologia e negli scritti della letteratura professionale. Ad esempio, Erikson (1968) considera lo sviluppo psicosociale come comprensivo della giovane età adulta, la fase in cui ha luogo la crisi “intimità contro isolamento”, e sottolinea la particolare importanza della partnership diadica (cioè monogama) al suo interno. Inoltre, i ricercatori che esaminano il legame relazionale usano regolarmente il termine “legame di coppia” per riferirsi alla formazione di una relazione monogama tra due persone (vedi Hazan e Shaver, 1987).

 

Ma le relazioni poliamorose sono davvero negative?

Questi atteggiamenti negativi nei confronti della non monogamia sono in conflitto con i risultati di ricerche mirate all’interno di reti poliamorose che mostrano che gli individui impegnati in relazioni non monogame possono provare sentimenti positivi relativi a pratiche non monogame (ad esempio sentirsi felici per la gioia del proprio partner per una nuova relazione con un altro persona) (Ritchie e Barker, 2006, Sheff, 2014).

Inoltre, sia la ricerca qualitativa che quella quantitativa hanno rilevato che i partecipanti impegnati in relazioni non monogame sperimentano alti livelli di onestà relazionale, vicinanza, felicità, comunicazione efficace e soddisfazione relazionale (ad esempio Barker, 2005, Klesse, 2006, LaSala, 2005). Veaux et al. (2014) sostengono che impegnarsi in relazioni simultanee con più partner non è un mezzo per evitare l’intimità, ma solo un modo diverso di sperimentarla (libero dall’esclusività sessuale ed emotiva di una partnership), e che coloro che si impegnano in uno stile di vita non monogamo lo trovano arricchente.

 

Motivazioni del poliamore

Sebbene si scriva sempre più spesso sul poliamore (ad esempio sui benefici relazionali unici (Moors et al., 2017); sulla gestione della gelosia (Mogilski et al., 2019), molte aree rimangono inesplorate. Una di queste aree chiave è ciò che motiva le persone a impegnarsi in molteplici relazioni sentimentali e/o sessuali. Ci interessa mappare in maniera rigorosa le possibili motivazioni che spingono ad entrare in questo modello relazionale dal punto di vista psicologico.

Crediamo che se vogliamo ottenere una corretta comprensione del poliamore, sia essenziale conoscere le motivazioni e le ragioni che stanno dietro le decisioni di considerare, sperimentare ed eventualmente praticare le relazioni poliamorose. La nostra esplorazione iniziale ha rivelato l’assenza quasi totale di tale approccio. Il primo studio psicologico che tenta di indagare sistematicamente le motivazioni alla base della CNM è stato pubblicato solo di recente (Wood et al., 2021). Nonostante siano basate su ricerche empiriche, le conclusioni appaiono carenti se confrontate con la conoscenza psicologica generale. Le motivazioni identificate per impegnarsi nella CNM sono racchiuse in sei “temi” interagenti: autonomia; valori; relazionalità; sessualità; crescita ed espansione personale; e pragmatismo. Tuttavia, lo studio si concentra sulla CNM nel suo insieme (non solo sul poliamore) e non considera le ragioni psicodinamiche per partecipare alla CNM.

Data la mancanza di una ricerca sistematica sulle motivazioni del poliamore, abbiamo deciso di condurre un’analisi teorica e di illustrarla con recenti studi parziali.

 

Perché le relazioni poliamorose?

La nostra considerazione delle possibili motivazioni per il poliamore mappa le teorie psicologiche che possono essere attivate – separatamente o in parallelo (come aggregate) dalle motivazioni di un individuo:

  • la teoria dei bisogni di Maslow (Maslow, 1943);
  • teoria dell’autonomia personale e della crescita personale (Deci e Ryan, 2000);
  • teoria dell’identità personale (Erikson, 1968);
  • valori politici come regolatore psicologico (Schwartz et al., 2014, Caprara et al., 2017);
  • diversificazione della sessualità maggioritaria e delle identità sessuali minoritarie (Diamond, 2008);
  • desiderio di diversità sessuale (Buss e Schmitt, 1993, Trivers, 1972);
  • bisogno di identificazione di gruppo/comunità (Adler, 1931);
  • ragioni psicodinamiche per cercare stili di vita alternativi – teoria dell’attaccamento (Bowlby, 1969).

L’importanza delle motivazioni è dovuta al fatto che stanno guidando la transizione da una vita normativa maggioritaria a una vita caratterizzata da identità personali, relazioni e stili di vita insoliti. Inoltre, si tratta di motivazioni al cambiamento di vita che pongono una sfida importante al modo di essere quotidiano e, accanto ai benefici attesi, comportano potenziali rischi di disagio per le persone coinvolte.

 

Le fasi e le motivazioni

Quando si considerano le motivazioni alla base del poliamore, ci sono almeno quattro possibili fasi nella “transizione”:

  1. pensare e pianificare la transizione;
  2. la transizione stessa;
  3. esitazione, con conseguente rassegnazione e inversione;
  4. persistere e proseguire con la CNM.

Le spiegazioni dei motivi riguardanti i cambiamenti nella sessualità sono in gran parte orientate verso una causalità non psicologica. Gli autori (ad esempio Bauman, 2002) tendono a spiegare queste motivazioni principalmente in termini di uno spostamento dei valori delle persone verso il liberalismo individualista. Pensiamo che il cambiamento nei sistemi di valori e lo spazio per una maggiore autonomia spieghino il fatto che gli stili di vita poliamorosi stanno diventando più popolari in tutto il mondo, ma potrebbero non essere sufficienti a spiegare altre e forse più profonde motivazioni per impegnarsi nel poliamore.

La cultura da sola potrebbe non spiegare esattamente perché si formano relazioni poliamorose: i valori culturali possono fornire un contesto o agire come catalizzatore per il poliamore (in competizione con la monogamia normativa) ma non sono la causa diretta della transizione per i singoli attori. Pertanto, crediamo che le spiegazioni di ciò che motiva gli individui a impegnarsi nel poliamore non dovrebbero essere cercate solo nella cultura e nei valori della società, ma principalmente nell’interazione tra cultura e processi psicologici. Di seguito presentiamo una revisione dei risultati di altri studi sul poliamore e sulla CNM in termini di come riflettono il nostro modello proposto di otto possibili motivazioni individuali.

 

Soddisfare i bisogni insoddisfatti nelle relazioni monogame

Basandosi sulla gerarchia dei bisogni di Maslow (1943), Finkel et al. (2014) sostengono che gli americani attualmente impongono richieste irragionevoli ai loro matrimoni, richiedendo al partner di soddisfare pienamente i loro bisogni fisiologici così come il loro bisogno di sicurezza, appartenenza e amore, riconoscimento (autostima) e autorealizzazione. Secondo Finkel et al. ciò porta ad un senso di soffocamento dovuto al fatto che tali bisogni non possono essere soddisfatti in una relazione diadica (monogama).

Di conseguenza Finkel et al. credono che, sebbene la CNM sia in conflitto con i valori culturali associati alla monogamia, impegnarsi in relazioni multiple può aiutare le persone a risolvere questo dilemma del soffocamento nella monogamia. Alcuni individui coinvolti nella CNM riferiscono addirittura che è impossibile, a loro avviso, aspettarsi che tutti i bisogni di una persona possano essere soddisfatti in un’unica relazione e quindi credono che la monogamia sia un mito (Sheff, 2014, Wood et al., 2021). Nelle relazioni CNM, bisogni diversi possono essere condivisi tra più partner, riducendo potenzialmente l’aspettativa che un partner romantico debba soddisfare tutti o la maggior parte dei bisogni in una relazione.

 

Relazioni poliamorose e soddisfazione dei bisogni

Mitchell et al. (2014) hanno esaminato come la capacità di soddisfare bisogni diversi da parte di più partner influenzi la qualità della relazione nel poliamore. Descrivono tre modelli:

  1. additivo;
  2. contrastante;
  3. compensativo.

Avere più partner romantici “uguali” in una rete di poliamore può aiutare gli individui a raggiungere una maggiore soddisfazione dei diversi bisogni, il che può comportare una maggiore qualità per tutti i membri della rete di poliamore (effetto/modello additivo).

In secondo luogo, gli individui possono confrontare la misura in cui vengono soddisfatti i diversi bisogni; quindi, se un partner (primario) soddisfa (alcuni) bisogni in misura maggiore rispetto a un altro partner, nella rete emerge una gerarchia di preferenze (effetto/modello di contrasto).

Nel terzo modello, se alcuni bisogni non sono soddisfatti da un partner ma sono soddisfatti da un altro partner nella rete, ciò può compensare la qualità sia della soddisfazione relazionale che del legame emotivo nella relazione poliamorosa primaria (effetto/modello compensativo).

Tuttavia, Mitchell et al. hanno scoperto che il modello contrastante sembrava essere il meno rilevante: le persone impegnate nel poliamore hanno maggiori probabilità di percepire la loro relazione come gratificante perché impegnarsi in relazioni multiple offre agli individui non monogami l’opportunità di soddisfare i loro vari bisogni. Pertanto, in contrasto con la visione normativa monogama stereotipata del poliamore, le persone non sembrano impegnarsi nel poliamore a causa della scarsa soddisfazione dei bisogni da parte dei loro partner primari (Mitchell et al., 2014).

 

Diversificazione dei bisogni

La ricerca di Moors et al. (2017), partendo da una visione femminista, ha esplorato i vantaggi della CNM e ha scoperto che la soddisfazione diversificata dei bisogni da parte di più partner intimi era la motivazione chiave per impegnarsi nella CNM. I ricercatori hanno dimostrato che la struttura di relazioni multiple consente il soddisfacimento di bisogni diversi e quindi contribuisce alla soddisfazione relazionale e al benessere soggettivo.

Questa tendenza a diffondere il soddisfacimento di bisogni diversi attraverso molteplici relazioni simultanee si è rivelata fondamentale anche nella ricerca successiva condotta da Wood et al. (2021). Un sondaggio online sulle coppie poliamorose ha mostrato che i partner primari soddisfano principalmente i bisogni di cura, mentre i bisogni erotici hanno maggiori probabilità di essere soddisfatti dai partner secondari (Balzarini et al., 2019).

Altre ricerche hanno scoperto che i partner secondari sono considerati più avventurosi rispetto ai partner primari (Mogilski et al., 2017). Questa scoperta è stata supportata anche dalla ricerca di Wood et al. (2021), in cui i partecipanti hanno riferito che la decisione di impegnarsi nella CNM è stata preceduta dall’identificazione di differenze di aspettativa nel desiderio sessuale e nelle esperienze sessuali nelle precedenti relazioni monogame.

 

Crescita personale e autonomia

Un’altra motivazione chiave per impegnarsi nelle relazioni poliamorose identificata nella ricerca psicologica ed etnografica è la crescita personale e il sostegno all’autonomia (Aguilar, 2013, Moors et al., 2017, Sheff, 2014, Wood et al., 2021). Questi studi hanno scoperto che gli individui optano per la CNM per soddisfare il loro bisogno di crescita personale.

Il primo argomento basato sulla ricerca a favore della crescita personale e del sostegno alla motivazione all’autonomia nella non monogamia risale al 1976, quando Knapp esaminò i “matrimoni aperti”. Ha scoperto che nei “matrimoni aperti” il senso di libertà derivante dal fidanzamento non monogamo è ottenuto in combinazione con il senso di sicurezza ottenuto dall’essere in un’unione coniugale, che è un beneficio relazionale che gli individui non monogami ottengono solo quando lasciano la monogamia e decidono di impegnarsi consensualmente nella non monogamia (Knapp, 1976).

Molti considerano la CNM una struttura relazionale che garantisce autonomia e libertà. Nella ricerca di Wood et al. (2021), sia l’autonomia relazionale che quella sessuale hanno dimostrato di essere un valore centrale e una motivazione per gli individui che optano per la non monogamia. I partecipanti alla loro ricerca hanno riferito quanto fosse importante per loro impegnarsi all’interno di una struttura relazionale che fosse congruente con il loro sé autentico. Gli autori collegano questa motivazione alla teoria dell’autodeterminazione (Deci e Ryan, 2000) e alla teoria dell’autoespansione (Aron et al., 2013).

 

Il sé autentico

Webb (2017) afferma che incoraggiare il discorso (pubblico) sul poliamore aiuta gli individui che si impegnano nella non monogamia a sviluppare il proprio sé autentico. Per autenticità, Webb intende la libertà dai vincoli derivanti dal potere egemonico della monogamia.

Descrive il sé autentico come un processo di “essere se stessi” alimentato dall’impegno in molteplici relazioni. L’approccio di Webb mostra che dobbiamo accettare che oggi in psicologia esistano due concettualizzazioni diametralmente opposte del sé/autenticità.

La teoria di Ryan e Deci (2000) contrasta con la concezione costruzionista sociale dell’autonomia. Barker (2005), cercando di rispondere alla domanda “Qual è il nostro vero sé?”, cerca una risposta nel definire il sé come una pluralità di voci multiple – il sé come una comunità di sé multipli – o un insieme di sottosé multipli che si connettono a il sé centrale che costruiamo nelle nostre interazioni sociali con più persone. Molte delle esperienze dei partecipanti alla sua ricerca sono state la prova che il poliamore non è solo un comportamento sessuale temporaneo ma può essere duraturo ed è l’identità (psicologica) dichiarata degli individui poliamorosi (Barker, 2005).

 

Autodeterminazione e autoespansione

La teoria dell’autodeterminazione è correlata alla teoria dell’autoespansione. Wood et al. (2021) mostrano come la teoria dell’autoespansione sia rilevante per la CNM. La teoria sostiene che l’impegno nella CNM può essere motivato dalla necessità di espandersi, acquisendo esperienza vissuta di non monogamia.

Secondo gli autori della teoria originale, l’autoespansione e l’espansione del proprio livello di autoefficacia si ottengono impegnandosi in nuove attività, acquisendo nuove competenze, ampliando la propria prospettiva (imparando a vedere le cose da diverse prospettive) ed espandendo l’accesso alle risorse (Aron et al., 2013). La soddisfazione relazionale aumenta quando i partner si impegnano in attività entusiasmanti e affrontano sfide insieme, contribuendo a facilitare ulteriori opportunità di espansione (Aron et al., 2013).

Tuttavia, i partecipanti alla ricerca CNM (Wood et al., 2021) hanno indicato che le esperienze non sessuali erano un altro motivo per impegnarsi nella CNM: erano motivati ad apprendere nuove competenze e ad acquisire nuovi hobby attraverso l’avere più partner, e questo ha contribuito a la loro crescita personale.

Allo stesso modo, Moors et al. (2017) hanno scoperto che la CNM può consentire ad alcuni individui una maggiore flessibilità nella loro gamma di attività non sessuali. Diversi studiosi hanno evidenziato il fatto che gli individui non monogami parlano più frequentemente delle loro attività non sessuali (espandendo il proprio repertorio di esperienze e competenze) che del loro (esteso) repertorio di esperienze sessuali (Moors et al., 2017, Sheff, 2014).

 

Sviluppo dell’identità e poliamore

Un’altra motivazione per impegnarsi nel poliamore è la necessità di raggiungere l’identità, a cui (temporaneamente) il poliamore può contribuire.

La ricerca etnografica di Aguilar (2013) ha prodotto risultati complementari a ciò che Barker (2005) ha identificato come una tendenza verso un’identità poliamorosa più permanente. Aguilar sostiene che il poliamore è una forma di CNM che ha maggiori probabilità di verificarsi in un certo periodo di tempo e che il comportamento poliamoroso dipende fortemente dalle influenze sociali e dal contesto della persona. Nelle comunità poliamorose, Aguilar (2013) ha osservato che gli individui monogami per natura diventano membri di queste comunità e adottano comportamenti poliamorosi solo per un certo periodo di tempo.

Tale “poliamore situazionale” si verifica solo quando l’individuo è nella comunità. Molte persone che lasciano la comunità poliamorosa riferiscono che il bisogno di entrare a far parte della comunità poliamorosa era legato al loro bisogno di sperimentare uno stile di vita alternativo e che essere nella comunità poliamorosa era una fase della loro “gioventù turbolenta” che avevano bisogno di attraversare e questo li ha aiutati a passare all’età adulta. Molti lasciano queste comunità perché vogliono “stabilirsi” e condurre una vita tradizionale, creare una famiglia e sviluppare la propria carriera.

 

La CNM come fase dello sviluppo

In termini di psicologia dello sviluppo, quindi, la CNM può essere compresa anche nel contesto della moratoria psicosociale che gli individui attraversano e che Erikson (1968) caratterizza come un periodo di maturazione sociale, cognitiva e sessuale: è un periodo in cui l’individuo rinvia importanti decisioni di vita sull’impegno.

Erikson (1968, p. 135) sostiene inoltre che gli individui che non sono sicuri della propria identità evitano l’intimità interpersonale o, al contrario, cercano di massimizzare un certo livello di intimità, che può manifestarsi nel bisogno compensativo di impegnarsi in rapporti promiscui (ma non profondamente intimi).

La domanda chiave è se le relazioni poliamorose entrano in gioco qui. Un altro modo di guardare alla sequenza del completamento dell’identità è attraverso la teoria degli “hotspot liminali” (Stenner et al., 2017). Impegnarsi nel poliamore potrebbe essere un esempio di hotspot liminale. Stenner et al. (2017) definiscono gli hotspot liminali come eventi durante i quali gli individui si sentono bloccati in uno stato di “in-betweenness” – uno stato di sospensione in un particolare periodo transitorio caratterizzato da sentimenti di ambiguità e incertezza. Per gli individui poliamorosi, ciò può manifestarsi come non sentirsi né monogami né poliamorosi, o sia monogami che poliamorosi, se rimangono in questo stato “intermedio” per un periodo prolungato (Domínguez et al., 2017).

Conley et al. (2013a) sostengono, pragmaticamente, che impegnarsi nella CNM in giovane età adulta può offrire opportunità per esplorare diversi partner in un particolare spazio di tempo, consentendo all’individuo di confrontare i partner senza essere costretto a sviluppare un legame duraturo. Pertanto, per alcuni individui la CNM può servire come periodo di transizione prima di stabilirsi in una relazione monogama per tutta la vita.

 

Espressione di valori politici

Il poliamore consente agli individui di esprimere la propria autonomia e in alcuni individui non monogami è legato all’espressione di valori politici e valori ribelli come parte di una lotta contro le convenzioni sociali (Moors et al., 2017, Sheff, 2014). Schwartz et al. (2014) e Caprara et al. (2017) mostrano che i valori politici che guidano gli individui sono legati ai valori umani generali.

Aguilar (2013), ad esempio, ha scoperto che alcuni membri delle comunità poliamorose praticano la non monogamia come mezzo per esprimere posizioni ideologiche femministe. Allo stesso modo, Kolm (2003) ha identificato il “lesbismo politico” nelle donne che scelgono di vivere con una donna non principalmente perché sono lesbiche ma perché sono innanzitutto femministe e quindi è del tutto naturale per loro diventare lesbiche.

 

Femminismo, monogamia e relazioni poliamorose

Il poliamore ha cominciato a essere discusso negli anni ’90, facilitato da diverse “ondate” di femminismo, eteronormatività e, a un certo punto, monogamia. La monogamia come forma normativa di dominio maschile attraverso l’istituzione del matrimonio cominciò a essere messa in discussione (Haritaworn et al., 2006).

Le critiche femministe alla monogamia e all’istituzione del matrimonio hanno sottolineato:

  1. le implicazioni della “proprietà” delle donne da parte degli uomini;
  2. l’istituzionalizzazione dello stupro e della violenza domestica contro le donne;
  3. il mantenimento del patriarcato, almeno in ambito domestico.

Robinson (1997) ha sostenuto che la monogamia istituzionalizzata privilegia gli interessi degli uomini, mascherati dall’esclusività, dalla necessità di garantire la trasmissione della proprietà e dal fatto che la gelosia è un’emozione naturale. Tutto questo è presentato attraverso la lente del romanticismo. Robinson afferma inoltre che la non monogamia è un mezzo per rispondere al cambiamento delle tendenze sociali e rivalutare gli argomenti sociali. L’idea che la non monogamia possa liberare le donne è parte integrante dell’ideologia del “liberalismo sessuale” ed è stata sollevata nei dibattiti politici da molti movimenti sociali (Haritaworn et al., 2006).

 

Esplorazione delle identità minoritarie (fluidità sessuale e bisessualità)

Un altro motivo chiave per cui le persone scelgono la non monogamia è il desiderio di esplorare ed esprimere le identità sessuali delle minoranze (Mogilski et al., 2017, Moors et al., 2017, Wood et al., 2021). La CNM offre agli individui l’opportunità di sfuggire alle sessualità dicotomiche polarizzanti (omo vs. etero, maschile vs. femminile) creando una nuova struttura relazionale che supporta un’espressione sessuale fluida (non binaria).

La nozione di fluidità sessuale di Diamond (2008) si riferisce alla flessibilità contingente alla situazione nelle risposte sessuali. Nel suo studio longitudinale, rende operativa la fluidità nella reattività sessuale, che può manifestarsi anche in cambiamenti nell’identità dell’orientamento sessuale. Secondo Diamond, ad esempio, mentre l’orientamento sessuale può essere stabile, l’attrattiva sessuale può cambiare man mano che l’individuo si sviluppa ed è più soggetto al cambiamento rispetto all’orientamento sessuale.

La ricerca supporta anche l’ipotesi che la fluidità sessuale sia più prevalente nelle donne che negli uomini (Diamond, 2008, Savin-Williams et al., 2012). Tassi più elevati di fluidità sessuale nelle donne rispetto agli uomini possono essere imputati ad argomenti evolutivi, poiché la volontà di impegnarsi nella bisessualità può avere un vantaggio evolutivo maggiore per le madri in termini di mutua cura dei figli (Toates, 2014).

Tuttavia, i fattori socio-culturali possono avere un effetto. Ad esempio, la fluidità sessuale può essere una risposta agli effetti delle restrizioni culturali nel corso della storia che sono servite come mezzo per sopprimere la sessualità femminile (Diamond, 2008). Inoltre, gli atteggiamenti nei confronti degli uomini bisessuali sono più negativi degli atteggiamenti nei confronti delle donne bisessuali, degli uomini gay e delle lesbiche (Eliason, 2001). Pertanto, possiamo supporre che se le donne vogliono esplorare le loro tendenze bisessuali, potrebbe essere più facile per loro impegnarsi nella non monogamia rispetto agli uomini.

 

Esplorare diverse identità sessuali

Le minoranze sessuali sembrano impegnarsi nella CNM più frequentemente rispetto agli eterosessuali (Haupert et al., 2017) e ci sono prove che, sebbene gli individui eterosessuali riferiscano fluidità sessuale, lo fanno a un tasso inferiore rispetto alle minoranze sessuali (Savin-Williams et al. , 2012).

Varie ricerche hanno dimostrato che tra i poliamorosi prevalgono gli individui non eterosessuali.

L’opportunità di esplorare le identità sessuali delle minoranze è un “beneficio risultante” della CNM, come dimostrato da Moors et al. (2017) nella loro ricerca. Hanno scoperto che impegnarsi nella CNM non solo consente agli individui di esplorare diverse identità sessuali, ma possono farlo in modo trasparente ed “etico”. I partecipanti alla ricerca di Wood et al. (2021) hanno riferito che la CNM ha permesso loro di connettersi con parti di sé a cui non avevano accesso prima di riconoscere e impegnarsi nella non monogamia. Wood et al. hanno inoltre scoperto che il desiderio di vivere una vita non monogama è legato al desiderio di esplorare pratiche sessuali non convenzionali, poiché la CNM è presentata e percepita dai suoi aderenti come uno stile di vita che fornisce maggiore opportunità per l’esplorazione di queste pratiche sessuali.

 

Desiderio di diversità sessuale

I partecipanti alla ricerca hanno riferito che acquisire nuove esperienze sessuali era una delle loro motivazioni per impegnarsi nella CNM (Moors et al., 2017, Sheff, 2014, Wood et al., 2021). Queste esperienze sono state acquisite insieme a un partner (facendo sesso con più partner insieme) o separatamente, ma con il sostegno del partner e la piena trasparenza. Le loro descrizioni di queste esperienze contenevano riferimenti a sentimenti di eccitazione, divertimento e aumento del benessere soggettivo e del benessere relazionale.

I partecipanti alla ricerca di Wood et al. (2021) hanno riportato benefici relazionali oltre ai benefici personali (intrapsichici) derivati dall’acquisizione di nuove esperienze sessuali basate sul legame sessuale. Ad esempio, fare sesso con qualcuno al di fuori della partnership monogama può infondere nella relazione una nuova energia sessuale, ravvivando la passione in una relazione di molti anni. La “rifusione” di questa energia sessuale appena acquisita che fluisce da nuove relazioni sessuali nella partnership esistente viene definita “nuova energia sessuale” dagli individui poliamorosi (Mitchell et al., 2014).

Gli individui che hanno una relazione da molto tempo possono sentire il bisogno di varietà sessuale e questo può motivarli a impegnarsi nella CNM (Berscheid e Walster, 1978). Si tratta di un aumento della sensibilità agli stimoli sessuali di per sé, piuttosto che di un bisogno specifico di un oggetto sessuale “diverso”.

 

Uomini e relazioni poliamorose

Da una prospettiva evolutiva, i maschi, rispetto alle femmine, sono programmati per impegnarsi maggiormente in strategie di accoppiamento a breve termine per aumentare il potenziale della prole (Buss e Schmitt, 1993, Trivers, 1972).

Ciò è supportato empiricamente da ricerche che mostrano che gli uomini ottengono punteggi significativamente più alti rispetto alle donne nel numero di partner che desiderano sessualmente (Schmitt, 2003) e gli uomini riportano un numero di partner sessuali più elevato rispetto alle donne (Sprecher, 2013).

Van Anders et al. (2007) hanno anche scoperto che sia gli uomini che le donne nelle relazioni poliamorose hanno livelli di testosterone più alti rispetto ai partecipanti alle relazioni monogame.

 

Motivazioni socioeconomiche ed evolutive

Anche la disponibilità a impegnarsi nella promiscuità (ma non necessariamente nel poliamore) è condizionata dal punto di vista socioeconomico. Ciò è stato dimostrato in una ricerca interculturale in cui i parametri socioeconomici sono stati triangolati con indicatori sociosessuali: gli individui che vivono in ambienti più ricchi con tassi di mortalità più bassi tendono ad essere più promiscui, possono accedere al sesso più rapidamente e avere incontri sessuali dove c’è meno relazione, vicinanza e intimità emotiva (Schmitt, 2005).

Recenti ricerche evolutive sulla ricerca della varietà del partner indicano che la CNM soddisfa una struttura di preferenza simile a quella dell’infedeltà nelle relazioni formalmente monogame: consentire l’accoppiamento multi-partner con l’obiettivo di fornire varietà intima del partner. Testando l’ipotesi del cambio di compagno (Buss et al., 2017) che sta alla base di questa aspettativa, Mogilski et al. (2021) hanno scoperto che “le persone che hanno riferito una maggiore attenzione ai partner alternativi, un valore del partner relativamente più alto rispetto al loro attuale partner e meno investimenti nel loro attuale partner erano più disposte a impegnarsi nella CNM. I nostri risultati suggeriscono che la CNM diventa più attraente quando il costo del disinvestimento dei partner è basso e il cambio di partner è favorevole”. L’accoppiamento con più partner, quindi, rimane un “punto di riferimento” che può essere affrontato attraverso varie traiettorie alternative.

 

Il bisogno di appartenere ad una comunità

Un’altra motivazione importante per impegnarsi nel poliamore è il desiderio di appartenere a una comunità (Aguilar, 2013, Moors et al., 2017, Sheff, 2014, Wood et al., 2021). Secondo questa ricerca, gli individui si uniscono o formano comunità per incontrare persone che condividono gli stessi valori e la stessa attitudine alla creazione di relazioni. Adler (1931) ha osservato che il bisogno di appartenenza è una motivazione fondamentale negli esseri umani.

Poiché gli individui poliamorosi differiscono dagli individui monogami nella loro attitudine a formare relazioni, potrebbero avere un bisogno amplificato di formare la propria comunità in cui possano sperimentare sentimenti di appartenenza. Meyer (2003) ha scoperto che tra gli uomini gay la strategia più efficace per affrontare gli effetti negativi dello stress legato alla minoranza è la socializzazione all’interno della comunità gay più ampia.

 

Protezione dalla stigmatizzazione

Parallelamente alla CNM, Sheff (2014) sostiene che, poiché gli individui poliamorosi si sentono stigmatizzati, la necessità di formare una rete o una famiglia di questo tipo è una ragione frequente (secondaria) per impegnarsi nel poliamore.

Aguilar (2013) ha scoperto che alcune comunità poliamorose sono geograficamente isolate in modo da proteggere gli individui dal potenziale stigma associato a modi alternativi di formare relazioni romantiche. Sostiene inoltre che funzionando all’interno di una comunità, i membri sono meno esposti alle pressioni culturali e sociali dell’etero- e della mononormatività e quindi hanno una maggiore possibilità di adottare pratiche non monogame.

 

Altri vantaggi della comunità per chi ha relazioni poliamorose

Ci sono anche individui che si uniscono a comunità poliamorose per ragioni egualitarie “politiche”, come condividere il proprio stipendio con il collettivo (Aguilar, 2013).

Anche Aguilar (2013) ha scoperto che la vita di comunità attrae perché fornisce un contatto sociale fisico (non necessariamente sessuale) con gli altri membri della comunità. Aguilar sostiene che i membri possono cercare queste comunità perché vivono lontano dalle loro famiglie principali o non hanno una relazione con il partner, e che si uniscono a tali comunità perché possono essere fisicamente vicini non solo al loro partner principale ma a più individui.

 

Relazioni e teoria dell’attaccamento

Una delle teorie più popolari sulle relazioni romantiche è la teoria dell’attaccamento (Bowlby, 1969). Inizialmente, l’attaccamento veniva descritto nel contesto della relazione tra il bambino e il caregiver primario (Bowlby, 1969), ma in seguito questo concetto è stato applicato alle relazioni tra partner (Hazan e Shaver, 1987).

Secondo la teoria dell’attaccamento, le relazioni tra partner sono fortemente influenzate dalle esperienze della prima infanzia, e in particolare dal modo in cui l’individuo interiorizza gli oggetti dei propri genitori: se questi oggetti sono stati vissuti o meno come creatori di un senso di sicurezza (Bowlby, 1969).

Secondo la ricerca, gli individui con attaccamenti relazionali sicuri tendono a formare relazioni romantiche durature, felici, sane e sessualmente soddisfacenti (Butzer e Campbell, 2008). Rispetto agli individui con attaccamento insicuro, si impegnano in meno infedeltà e traggono maggiore piacere dalle attività sessuali che praticano nelle relazioni diadiche con il partner (DeWall et al., 2011).

La psicoterapeuta clinica Linda Chernus (1980) ha confermato questa affermazione attraverso la sua ricerca. Ha scoperto che gli individui che hanno relazioni extradiadiche al di fuori del matrimonio hanno ricordi di infanzia infelice. Questi individui hanno riferito di aver avuto un’educazione genitoriale estremamente rigida, conservatrice, persino iperprotettiva o un’educazione instabile in cui sono stati trascurati dai loro genitori. Queste sono condizioni subottimali per il successo della separazione-individuazione e di conseguenza questi individui non sono riusciti a raggiungere l’identità nella tarda adolescenza. Ciò si manifesta più tardi nel matrimonio e le relazioni extradiadiche diventano la “cura” disfunzionale per un matrimonio infelice.

 

Attaccamento e relazioni poliamorose

È stato suggerito che gli individui con attaccamento ansioso evitante potrebbero trovare attraente la CNM (Moors et al., 2015, O’Connor, 2019). Inoltre, gli individui con attaccamento evitante tendono a prendere le distanze psicologicamente dal loro partner romantico, proteggendosi così dall’attaccamento che temono intrinsecamente.

Questi individui tendono a minimizzare le espressioni di intimità, il che può essere difficile in una relazione monogama, e questi individui possono quindi essere attratti dalla CNM poiché consente una vicinanza emotiva limitata con un partner specifico. Tuttavia, uno studio successivo di Moors et al. (2019) ha scoperto che le persone coinvolte nella CNM hanno un certo attaccamento relazionale a tutti i partner con cui hanno avuto una relazione. Pertanto, è importante notare che i risultati sull’attaccamento insicuro non possono essere generalizzati a tutti gli individui coinvolti nella CNM. La CNM sembra attrarre sia individui con attaccamento insicuro che individui con attaccamento sicuro.

 

Poliamore e personalità

O’Connor (2019) sostiene che il poliamore implementato “impropriamente” (nel senso che non è sufficientemente consensuale per tutti i soggetti coinvolti e non rispetta i bisogni di tutti i soggetti coinvolti) può attrarre individui narcisisti. O’Connor sostiene che il loro profondo bisogno di ammirazione e di controllo sulle relazioni si manifesta in una mancanza di sincera preoccupazione per le altre persone.

Aguilar (2013) ha scoperto che gli individui che riferiscono di aver paura della solitudine si uniscono a comunità poliamorose poiché rappresentano un’opportunità per trovare un partner; alcuni individui trovano più facile trovare un partner attraverso il poliamore che attraverso la monogamia. In questo contesto, possiamo pensare al poliamore come a un’efficace tecnica di adattamento.

 

Motivazioni psicodinamiche

Inoltre, il poliamore può essere visto come un mezzo per evitare la ritraumatizzazione, tipica tra gli individui che hanno vissuto difficili rotture del partner o infedeltà e vogliono evitare una ritraumatizzazione simile. Il poliamore può anche aiutare le persone a ritrovare se stesse favorendo il comportamento sessuale. Questo vale per gli individui con autostima vulnerabile; l’espressione sessuale può essere un modo di trattare l’insicurezza (Goldberg, 1975, Kohut, 1977). Ad esempio, Goldberg (1975) ha descritto come le attività sessuali perverse possano fungere da meccanismo compensatorio per mascherare sentimenti di inadeguatezza e fornire un senso di stabilità psicologica interna.

Kohut (1977) ha scritto ampiamente sulla sessualità come mezzo per superare i sentimenti interiori di vuoto e apatia nei pazienti maschi e femmine che non avevano un adeguato rispecchiamento durante l’infanzia e quindi non riuscivano a sviluppare autenticità. Titl (2013) sostiene, basandosi sulla sua pratica terapeutica, che si può osservare la difficoltà che uomini e donne incontrano nell’integrare l’amore e la sessualità nella persona del partner. In questo caso, ad esempio, una donna può essere frigida con il partner che ama, ma allo stesso tempo attratta sessualmente da uomini che non ama o addirittura disprezza.

Secondo Titl si tratta del tabù apparentemente inconscio di avere desideri sessuali nei confronti di un genitore amato. Sostiene inoltre che quanto più severo è il divieto, tanto maggiore è la svalutazione della sessualità, tanto più drammatica è la disparità tra amore e sessualità. Ciò può portare la persona a vivere inconsciamente (a volte anche consapevolmente) la sessualità come qualcosa di sporco, e quindi alla necessità di tenerla lontana dagli oggetti “puri” amati. Il poliamore può essere una soluzione adattiva a questo dilemma.

 

Le relazioni poliamorose come metodo per mettere alla prova il partner

Il bisogno di dedicarsi al poliamore per un certo periodo può anche essere associato al bisogno di mettere alla prova il proprio partner romantico. Secondo Titl (2009), ciò implica introdurre nel partner parti della personalità dell’attore che tendono a non essere valutate positivamente, per cui l’attore osserva come il partner le comprende e le reinterpreta, se è in grado di accettare ciò che gli altri rifiutano, e così via. Una comprensione inaspettata può portare a una risposta emotiva profonda: all’innamoramento. Se il partner “sopravvive” a questo, l’attore potrà sentirsi accettato, amato.

Titl prosegue dicendo che fino a quando le persone non mettono alla prova il proprio partner, non possono essere sicure di poter condividere con lui una parte di sé precedentemente ignorata. La conseguenza è un’incapacità di fidarsi, di manifestare determinate emozioni e un vago senso di insoddisfazione derivante dal bisogno di controllarsi. In una relazione questo viene vissuto come un grado di alienazione (Titl, 2008). Finché il partner è in grado di accettare gli interessi del coniuge (ad esempio la motivazione poliamorosa), o addirittura di trarne piacere, ciò avvicinerà i partner e la prova sarà superata. Secondo Titl (2009), il test dovrebbe essere visto come un tentativo costruttivo di migliorare la situazione della relazione in modo reciprocamente vantaggioso.

 

Conclusione

In questo studio, abbiamo esaminato più da vicino il fenomeno del poliamore. Al centro di questo articolo c’è una descrizione delle potenziali motivazioni per impegnarsi nel poliamore. Sulla base della nostra analisi teorica degli studi esistenti, abbiamo identificato otto possibili fonti di motivazioni per il poliamore:

  1. soddisfazione dei bisogni non soddisfatti in una relazione monogama;
  2. crescita personale e autonomia;
  3. sviluppo dell’identità;
  4. espressione di valori politici;
  5. esplorazione delle identità minoritarie (fluidità sessuale e bisessualità);
  6. il bisogno di appartenere ad una comunità;
  7. il desiderio di diversità sessuale;
  8. ragioni psicodinamiche.

Queste otto potenziali fonti di motivazione presumibilmente coesistono all’interno di una particolare costellazione in cui si combinano, si aggregano o competono. Tuttavia, ipotizziamo che potrebbero esserci ulteriori motivazioni che non abbiamo affrontato nel nostro articolo. Pertanto sono necessarie ulteriori ricerche per ampliare il quadro finora ottenuto.

 

Analisi delle motivazioni profonde delle relazioni poliamorose e indicazioni per i terapeuti

La discussione sulle motivazioni psicodinamiche per impegnarsi nel poliamore è di grande importanza; soprattutto perché si tratta di un’area trascurata in altre ricerche (Moors et al., 2017, Sheff, 2014, Wood et al., 2021). Questo tentativo di esporre le motivazioni “più profonde” per impegnarsi nel poliamore può aiutare a guidare la pratica terapeutica quando si lavora con individui poliamorosi.

Sulla base delle loro analisi, diversi studiosi sottolineano che esiste un numero limitato di studi sulla creazione di strutture per lavorare con i clienti impegnati nella CNM (Grunt-Mejer e Chańska, 2020, Schechinger et al., 2018). Alcuni terapisti possono addirittura tendere a vedere negativamente gli individui poliamorosi (Grunt-Mejer e Chańska, 2020). In parte a causa di ciò, Schechinger et al. (2018) e Weitzman et al. (2009) hanno creato e descritto strutture per pensare alle migliori pratiche terapeutiche con i clienti che si impegnano nella CNM.

È importante che psicologi e psicoterapeuti siano consapevoli non solo delle diverse motivazioni che entrano in gioco quando gli individui prendono in considerazione le relazioni poliamorose, ma anche del profondo impatto che la mononormatività ha sugli individui poliamorosi. Il prossimo “compito” è formulare pratiche di consulenza e terapia specifiche per ciascun canone delle scuole terapeutiche.

 

Articolo liberamente tradotto e adattato. Fonte: D. Hnatkovičová, G. Bianchi, Model of motivations for engaging in polyamorous relationships, Sexologies, Volume 31, Issue 3, 2022, Pages 184-194, ISSN 1158 1360, https://d oi.org/1 0.1016/j.s exol.2022.0 3.003.

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