Circa 2 milioni di anni fa gli esseri umani hanno iniziato a sviluppare una complessa serie di competenze cognitive (Barrett et al., 2002). Queste andavano oltre le competenze per il linguaggio. Si tratta di nuove forme di ragionamento e comprensione sistemica, forme di auto-consapevolezza che danno luogo a intenzionalità di conoscenza. Ad esempio, possiamo pensare alle conseguenze del nostro comportamento sugli altri ma anche per noi stessi, per mesi, o anche anni nel futuro. Abbiamo nuovi tipi di autoconsapevolezza e nuovi tipi di autocoscienza.
La nostra teoria della mente ci consente di attribuire stati mentali – intenti, desideri, emozioni, ecc. – a noi stessi e agli altri.
Di riconoscere che gli altri hanno desideri, intenzioni ed emozioni che sono diversi (o simili) ai nostri (Luyten et al., 2020). Pertanto, ciò che trasforma la cura in compassione umana è l’utilizzo delle recenti competenze cognitive per la motivazione alla cura. Questa concettualizzazione aiuta a distinguere la compassione da altre forme di comportamento di caring dei mammiferi (Paul Gilbert, 2017; Gilbert et al., 2019).
La compassione ha molte definizioni. È stata vista come uno stato affettivo (Goetz et al., 2010), come un costrutto multidimensionale (Jazaieri et al., 2013; Strauss et al., 2016) e come un sistema motivazionale radicato nel caring dei mammiferi (Gilbert, 2014). Come motivazione, la compassione è stata definita in termini di un algoritmo di base stimolo-risposta: “la sensibilità alla sofferenza in sé e negli altri, con l’impegno di cercare di alleviarla e prevenirla” (Gilbert, 2017).
Qui, adottiamo un approccio evolutivo sostenendo che la compassione si è evoluta dal comportamento premuroso e il comportamento premuroso si è evoluto (in parte) come strategia riproduttiva K-selected di mammiferi di investimento parentale nella prole. Le specie K-selected investono pesantemente in meno prole, ciascuna con un’alta probabilità di sopravvivenza (Gilbert, 1992; Pianka, 1970).
Questa strategia si è evoluta con un algoritmo che ha permesso alla madre di essere attenta alle esigenze e al disagio del suo bambino. Quindi, di intraprendere azioni appropriate per salvare, nutrire o offrire regolazione termica (Brown and Brown, 2015). Questo algoritmo ha facilitato l’evoluzione di una serie di processi fisiologici tra cui l’interazione ormonale di ossitocina e vasopressina (Carter, 2014; Carter et al., 2017) e la mielinizzazione di parte del 10° nervo cranico del sistema parasimpatico, indicato come nervo vago (Stephen Porges, 2017).
La ricerca ha dimostrato che la compassione è diversa dalla gentilezza perché la gentilezza non richiede una sensibilità alla sofferenza né il coraggio della compassione (Gilbert et al., 2019).
Si differenzia dalla sensibilità, che è semplicemente una reazione automatica al disagio di un altro che non comporta un impegno o una motivazione deliberati a fare qualcosa (Eisenberg et al., 1989). Si differenzia dall’empatia perché l’empatia è una competenza (non un’emozione) per comprendere le emozioni di un altro, ma che può essere utilizzata in modo manipolativo per sostenere l’inganno o anche la crudeltà (Bloom, 2016). La compassione appartiene alla famiglia della prosocialità. Tuttavia, la prosocialità implica la cooperazione e non affronta specificamente la sofferenza (Gilbert, 2015a, 2015b).
Pertanto, la compassione può essere considerata l’espressione del sistema di cura “esteso” che è emerso da antiche motivazioni per rilevare e rispondere al bisogno dei discendenti dipendenti. Ci sono molti inibitori della compassione lungo le dimensioni come ingroup-outgroup, like-dislike, trust-distrust. Ad esempio, è più probabile che siamo compassionevoli con le persone che ci piacciono rispetto alle persone che non ci piacciono, con amici e familiari piuttosto che con estranee.
Tuttavia, con sforzo e intenzione, la motivazione premurosa può essere estesa al benessere di tutti gli esseri viventi, incluso il sé (Gilbert et al., 2019; Wang, 2005).
Negli ultimi anni, un numero crescente di prove ha iniziato a collegare la compassione con la funzione del nervo vago. Ovvero, il nervo cranico più lungo, che innerva abbondantemente l’intero corpo, tra cui il viso, l’apparato vocale, il cuore e il tratto digestivo (Porges, 2017; Thayer et al., 2012). Esistono prove che il tono vagale svolge un ruolo saliente nella capacità per le persone di prendersi cura e reagire all’essere curate (Nicola Petrocchi e Cheli, 2019).
Il calcolo della variabilità della frequenza cardiaca (HRV), che è la fluttuazione del periodo cardiaco istantaneo nel tempo, fornisce una misura prossimale non invasiva della modulazione vagale cardiaca (Laborde et al., 2017). Le misure comunemente riportate di HRV mediato per via vagale (vmHRV) includono il quadrato medio delle differenze successive (RMSSD) – una misura del dominio del tempo – e l’HRV ad alta frequenza (HF-HRV) (Laborde et al., 2017). Inoltre, l’algoritmo Peak-to-trough (P2T) viene spesso impiegato per stimare l’ aritmia del seno respiratorio (RSA, l’HRV in sincronia con la respirazione). Anche se, l’efficacia dell’uso di P2T come indice dinamico del tono vagale cardiaco resta discutibile (Lewis et al., 2012).
Il VmHRV è stato utilizzato in molti studi come substrato psicofisiologico del comportamento prosociale (ad esempio, Bornemann et al., 2016) e, più specificamente, della compassione (Kim et al., 2020). Infatti, è ora relativamente ben stabilito che misurando il tono vagale cardiaco tramite l’analisi HRV, possiamo stimare l’attività di aree cerebrali specifiche, a causa della comunicazione bidirezionale tra il cuore e il cervello. Utilizzando l’etichettatura virale retrograda transneuronale e la transezione del midollo spinale, Ter Horst e Postema (1997) sono stati in grado di tracciare il nervo vago nelle strutture cerebrali appartenenti per lo più alla cosiddetta Rete Autonoma Centrale (CAN; Benarroch, 1993), la cui uscita va al cuore attraverso i gangli stellati.
Inoltre, due meta-analisi di studi esistenti che combinano tecniche di neuroimaging con la valutazione del vmHRV (Beissner et al., 2013; Thayer et al., 2012) hanno scoperto che il vmHRV a riposo più elevato è associato a una maggiore attività nelle regioni cerebrali prefrontali e CAN. Inoltre, una recente meta-analisi ha suggerito che la stimolazione cerebrale non invasiva della corteccia prefrontale dorsolaterale (dlPFC) può aumentare significativamente il vmHRV (Makovac et al., 2017). Pertanto, il vmHRV può servire come indicatore del grado in cui la PFC fornisce un controllo appropriato al contesto sulla periferia.
Ciò è supportato anche da studi di connettività funzionale cerebrale, in cui il vmHRV superiore è stato associato a una maggiore connettività funzionale PFC con l’amigdala e altre regioni subcorticali coinvolte nel controllo autonomo (ad esempio, Chang et al., 2013; Jennings et al., 2016; Makovac et al., 2016; Sakaki et al., 2016; Thome et al., 2017).In particolare, le stesse regioni cerebrali che sono state associate al vmHRV costituiscono anche la base neurobiologica della compassione (Lamm et al., 2019 per una recente revisione). Ad esempio, Weng et al. (2013) hanno scoperto che un allenamento alla compassione aumentava il comportamento altruistico. Questo era associato all’attivazione alterata nella corteccia parietaleinferiore, dlPFC, e alla sua connettività con il nucleo accumbens.
Alla luce delle evidenze esaminate, è meno probabile che la compassione venga attivata in condizioni di basso vmHRV. Quindi, uno stato caratterizzato da una ridotta disponibilità di sicurezza percepita. Ad esempio, come quando è minacciata o impegnata nella cognizione perseverante. Inoltre, questo stato è associato alla regolazione prefrontale ipoattiva, alle strutture sottocorticali iperattive e al rilascio delle risposte fisiologiche difensive predefinite (Brosschot et al., 2017).
Nel contesto delle motivazioni interpersonali, un vmHRV più elevato è stato associato:
- a un maggiore coinvolgimento nelle interazioni sociali
- alla volontà di avvicinarsi alla novità (Shook et al., 2007)
- a una valutazione meno estrema delle reazioni di riduzione della rabbia dell’altro colpevole
- all’inibizione della paura pronunciata
- al funzionamento adattativo in relazioni strette
- un aumento della consapevolezza metacognitiva e della lettura della mente
- una riduzione dell’alessitimia
Inoltre, gli individui con la vmHRV elevato hanno maggiori probabilità di riconoscere (Lischke et al., 2017; Quintana et al., 2012) e ricordare le espressioni facciali degli altri (Mattarozzi et al., 2019; Smith et al., 2011; Wendt et al., 2018). Di regolare le risposte emotive verso gli altri (Geisler et al., 2010, 2013; Eisenberg et al., 1996; Lischke et al., 2019; Williams et al., 2015), inclusa la capacità dei bambini di esprimere simpatia per altri bambini bisognosi (Fabes et al., 1993).
Ci sono ora prove considerevoli che il vmHRV è un indicatore di comportamento prosociale (Kogan et al., 2014; Kok e Fredrickson, 2010; Stellar e Keltner, 2017). Ad esempio, il comportamento cooperativo può essere previsto dall’interazione tra la vmHRV a riposo e il contesto ambientale (Beffara et al., 2016 e Lischke et al., 2018a; anche se solo nei maschi). Inoltre, Bornemann e colleghi (2016) hanno dimostrato che la formazione di individui in varie tecniche che migliorano il vmHRV ha un impatto sul comportamento prosociale.
Questo assunto è al centro della Teoria Polivagale di Porges. Questa, infatti, postula che l’impegno sociale e la fiducia siano proprietà emergenti del sistema nervoso autonomo dei mammiferi. Inoltre, concettualizza il vmHRV come biomarcatore delle capacità di impegno sociale (Porges, 1998, 2003).
Applicazioni cliniche della Teoria Polivagale, con Stephen Porges
In effetti, il vmHRV infantile sembra essere un predittore di interazioni madre-figlio, con un tono vagale infantile inferiore associato a modelli di interazione più dirompenti (Porter, 2003). In linea con questi risultati, Svendsen e il suo team (2016) hanno riscontrato livelli più elevati di auto-compassione dispositiva (tratto) in individui con vmHRV superiore e l’induzione di uno stato compassionevole innesca un aumento del vmHRV che è proporzionale all’aumento dell’effetto positivo lenitivo (Petrocchi et al., 2017b; Rockliff et al., 2008). Tale associazione non si verifica solo momentaneamente. Infatti, quando aumenta il vmHRV a riposo appare anche dopo un allenamento mentale compassionevole di due settimane (Matos et al., 2017), volto a coltivare la compassione (sia per noi stessi che per gli altri).
Data tale ricerca emergente che collega la compassione al vmHRV e in risposta ai recenti sforzi per includere l’HRV come misura primaria di esito nella valutazione e nell’allenamento della compassione (Jamer Kirby et al., 2017). La presente meta-analisi mira a:
- determinare l’esistenza di un’associazione tra compassione e aumento degli indici di HRV del tono vagale cardiaco
- quantificare la forza di questa associazione
- identificare moderatori plausibili.
Questa meta-analisi ha studiato l’associazione tra compassione e tono vagale cardiaco valutata tramite misure di vmHRV o RSA. È emersa un’associazione positiva significativa di dimensioni medie (g = .54; da piccola a media quando un valore anomalo estremo è stato rimosso dall’analisi, g = .40). I risultati attuali suggeriscono che gli indici vagali cardiaci potrebbero rappresentare un biomarcatore del grado in cui le persone provano un senso di sicurezza e di connessione con gli ambienti sociali. Facilitando così un orientamento cruciale verso “agire con intenzioni” (cioè, intraprendere con intenzionalità le azioni questo sarà utile; Gilbert, 2017). Nel caso della compassione, sono approccio e cura.
La dimensione degli effetti della compassione sugli indici del tono vagale cardiaco sembra paragonabile a quella degli interventi sullo stile di vita come un aumento dell’esercizio fisico (d = .46 in Sandercock et al., 2005). Inoltre risulta superiore a quella degli interventi basati sulla consapevolezza (rMSSD: g di siepi = .02; SDNN: g di siepi = -.55; HF: g di siepi = -.21 in Rådmark et al., 2019). Ciò non sorprende, se consideriamo la consapevolezza come una competenza che può essere utilizzata al servizio di diverse motivazioni. Tra cui, ad esempio, l’obiettivo di migliorare la prontezza operativa e le prestazioni dei combattenti. Invece, la compassione è considerata una motivazione che opera attraverso sistemi fisiologici orientati alla cura, evoluti biologicamente per essere regolatori di minacce.
È interessante notare che l’unico studio condotto in Cina (Luo et al., 2018) rappresentava un valore anomalo estremamente positivo. Cioè, mostrava una correlazione sproporzionatamente alta tra compassione e vmHRV. Questo valore ha influenzato la dimensione dell’effetto e i risultati dell’analisi di moderazione. Ciò merita una certa attenzione, dato che questo studio è stato caratterizzato anche da uno dei punteggi più alti in termini di qualità metodologica. Infatti, ha portato a una certa esitazione nell’escluderlo. È possibile che l’elevata dimensione dell’effetto sia dovuta a fattori culturali, pochè la Cina è una società non individualistica. Oppure, come suggerito da Shea (2014), l’autocompassione è una risposta post-rivoluzionaria alle mutevoli opportunità e alla resistenza al consumismo.
L’unico moderatore che è rimasto significativo dopo l’esclusione del valore anomalo è il tipo di misura utilizzata per valutare il tono vagale cardiaco. Gli studi che hanno valutato le misure vmHRV nel dominio del tempo e della frequenza sono stati caratterizzati da una relazione positiva più forte rispetto a quelli che utilizzano P2T. Una possibile interpretazione di questo risultato è che P2T fornisce informazioni sulle variazioni della frequenza cardiaca che accompagnano specificamente l’inspirazione e l’espirazione (Laborde et al., 2017).
È stato dimostrato che le stime di RSA ottenute con il metodo P2T sono più influenzate dalle variazioni della frequenza respiratoria e del volume rispetto ad altre misure di vmHRV, specialmente quando la respirazione rallenta (Lewis et al., 2012). Rispetto all’HF, è stato dimostrato che RMSSD è meno influenzato dalla frequenza respiratoria (Hill et al., 2009). Pertanto, se la compassione fosse associata a cambiamenti nella frequenza respiratoria e/o nel volume, P2T non traccerebbe più accuratamente i cambiamenti nella modulazione vagale. Tuttavia, è stato affermato che le stime di P2T sono meno correlate all’attività vagale rispetto agli indici HRV ottenuti tramite l’analisi nel dominio del tempo e della frequenza (Lewis et al., 2012; Laborde et al., 2017). Spiegando così potenzialmente i nostri risultati.
In particolare, l’HRV era similmente associato all’essere compassionevoli verso sé stessi e gli altri. Non è un risultato da dare per scontato, dato che il rapporto tra sé e la compassione orientata all’altro non è sempre stato riportato e sembra variare in base al sesso e ai livelli di esperienza formativa (López et al., 2018; Neff e Pommier, 2013). Si può essere molto compassionevoli con gli altri, ma riluttanti a estendere la compassione a sé stessi. Oppure, si può essere molto compassionevoli con sé stessi ma non con gli altri (Gilbert, 2017). Indipendentemente dalla debole correlazione tra i due costrutti, sembra che sia il sé che la compassione orientata all’altro siano significativamente associati allo stesso stato fisiologico di aumento del tono vagale.
Ciò è indirettamente supportato da uno studio che mostra che l’uso di uno specchio autoriflessivo intensifica l’impatto di una manipolazione dell’autocompassione su vmHRV. Quindi, suggerendo che l’autocompassione recluta gli stessi meccanismi fisiologici della compassione per gli altri (Petrocchi et al., 2017a). È importante sottolineare che l’elemento della sensibilità alla sofferenza e alla cura sembra essere particolarmente legato all’aumento della vmHRV. Ad esempio, una motivazione prosociale molto simile, la cooperazione, non è sempre collegata a un aumento del tono vagale (Sariñana-González et al., 2019). Infatti, collaborare con qualcuno non implica necessariamente sensibilità alla sofferenza dell’altro e desiderio di alleviarla, né implica affiliazione, benevolenza o alcun interesse per il benessere di sé o degli altri (Petrocchi e Cheli, 2019).
Allo stesso modo, l’età non ha moderato l’associazione riportata tra compassione e HRV. Va notato, tuttavia, che gli studi inclusi nella presente meta-analisi non comprendevano bambini o partecipanti anziani. L’unica conclusione che si può trarre da questo risultato è che sia negli adolescenti che negli adulti livelli più elevati di compassione sono associati a un aumento del tono vagale.
Quando il valore anomalo è stato escluso, tale associazione era particolarmente vera per le donne rispetto agli uomini. Le differenze di sesso potrebbero essere spiegate dalla connessione fisiologica intrinseca e reciproca tra ossitocina e funzionamento vagale (Carter, 2014; si veda anche Colonnello et al., 2017 per una rassegna). Infatti, il rilascio centrale di ossitocina regola la produzione del nucleo motorio vagale dorsale, regolando così le funzioni corporee associate al sistema nervoso parasimpatico (Thayer et al., 2012).
Infine, sia la compassione di stato (cioè indotta) che quella di tratto (cioè dispositiva) erano associate a un maggiore controllo vagale del cuore. Questo risultato ha implicazioni cliniche rilevanti. Indica il fatto che le conseguenze positive della compassione sul corpo possono essere raggiunte attraverso la pratica, la formazione e gli interventi terapeutici come la Compassion-Focused Therapy (CFT; Gilbert, 2010), volti a coltivare la compassione sia per sé e per gli altri.
Compassion Focused Therapy. Applicazioni cliniche e Frontiere scientifiche
Limitazioni e conclusione
Uno dei limiti più importanti del presente studio è il numero limitato di studi disponibili. Probabilmente a causa del fatto che l’inclusione degli indici vagali cardiaci nella ricerca empirica sulla compassione è un approccio relativamente nuovo. Fortunatamente, l’analisi suggerisce che è improbabile che la distorsione della pubblicazione abbia influenzato i nostri risultati. Abbiamo fatto uno sforzo per incorporare la cosiddetta letteratura grigia. Tuttavia, solo uno degli studi ha soddisfatto il requisito per essere incluso nella presente meta-analisi (Rycroft et al., 2016). Principalmente a causa della mancanza di dati necessari per derivare la dimensione dell’effetto. In secondo luogo, c’era una marcata eterogeneità tra gli studi, la cui fonte non è stata identificata con successo nelle analisi dei sottogruppi. Per affrontare questa limitazione, nell’analisi sono stati utilizzati modelli a effetti casuali. Tuttavia, è probabile che ci siano molti altri importanti moderatori che non abbiamo considerato.
Terzo, non esiste una misura concordata per la compassione. Inoltre, in letteratura, uno stato compassionevole è stato indotto in diversi modi. Questa varietà di misure e metodi per indurre compassione è in parte dovuta alla difficoltà di distinguere tra comportamento prosociale, gentilezza e compassione nonostante questi costrutti siano abbastanza diversi (Gilbert et al., 2019). È inoltre importante tenere presente che nessuno degli altri studi esaminati avevano un campione composto da pazienti con problemi cardiovascolari. Ad eccezione di tre studi condotti su pazienti con traumi (Rycroft et al., 2016) e sintomi somatici (Kemper et al., 2016; Schaflein et al., 2018),
Chiaramente, sono necessarie ulteriori ricerche in questo campo, non solo su campioni sani ma anche su soggetti con disturbi psicopatologici. Preferibilmente attraverso l’analisi degli indici vagali cardiaci derivati da tracce ECG che durino più a lungo della breve valutazione che caratterizza gli studi esistenti. Ad esempio, nessuno degli studi inclusi nella meta-analisi ha utilizzato la valutazione ecologica momentanea con il monitoraggio ECG ambulatoriale concomitante. Anche se, ci sono esempi di studi che implementano questo approccio metodologico per studiare l’auto-compassione (ad esempio, in risposta a cali dietetici; Schumacher et al. ., 2018).
Inoltre, raccomandiamo di concentrarci sui metodi nel dominio del tempo e della frequenza di vmHRV piuttosto che su P2T per la valutazione del tono vagale cardiaco. Sarebbe anche interessante esaminare i presunti effetti protettivi della compassione sulla vmHRV durante il sonno. Questo perchè l’evidenza suggerisce che il sonno può essere influenzato negativamente dal pensiero autocritico quotidiano. Vale a dire ruminazione e preoccupazione.
Complessivamente, gli elementi di prova attuali aumentano la nostra comprensione della relazione tra compassione e vmHRV. Quindi, supportando la necessità di includere vmHRV come misura di esito primario nella valutazione e nella formazione necessaria allo studio della compassione (Kirby et al., 2017).
Articolo parzialmente e liberamente tradotto da
Maria Di Bello, Luca Carnevali, Nicola Petrocchi, Julian F. Thayer, Paul Gilbert, Cristina Ottaviani,
The compassionate vagus: A meta-analysis on the connection between compassion and heart rate variability,
Neuroscience & Biobehavioral Reviews,
Volume 116,
2020,
Pages 21-30,
ISSN 0149-7634,
https://doi.org/10.1016/j.neubiorev.2020.06.016.
